Saberes contrahegemónicos

RETOMAR LOS DEBATES SUSTANTIVOS: ¿CUÁL TRANSICIÓN SOCIALISTA?

2012-01-30T07:45:00.000-08:00

Javier Biardeau R.
1.- ¿Acaso la izquierda es burra?
Comenzando el año 2011, Boaventura de Sousa (1) narraba en entrevista en “La Jornada” cómo le escuchó decir al ex presidente socialdemócrata Fernando H. Cardoso, antiguo promotor del “Enfoque de la Dependencia” y de interpretaciones "heterodoxas" del marxismo, que la “izquierda es burra”. Boaventura de Sousa replicaba que la izquierda era “lenta para aprender, pero que no era burra”. Para Cardoso, la izquierda es burra porque: a) no aprende de la historia, b) el mundo le resulta demasiado complejo y c) no tiene líderes. Sobre Lula, Cardoso decía que era "un obrero metalúrgico, un ignorante, que no haría nada". Un prejuicio que corresponde al catálogo de representaciones de la doxa de los intelectuales letrados, reconocidos en sus “comunidades académicas e intelectuales” por su proveniencia de los sectores medios urbanos, por su trayectoría de haber formado parte de una cierta “izquierda universitaria” (en sus días de “radicalización discursiva”, lo que en el declinar vital narran como “pecados de juventud” o “sarampión revolucionario”).
Ciertamente, un líder cocalero como Evo o un Teniente Coronel del Ejército venezolano como Hugo Chávez, podrían ser calificados como “ignorantes” o “incompetentes”, gente que no ha hecho nada, desde lugares de enunciación similares o privilegiados por los habitus académicos de la “Ciudad Letrada” . Sin embargo, es falso que estos tres dirigentes del proceso llamado como la “marea rosa latinoamericana” (Petras dixit) no sean líderes. Efectivamente, son líderes con profundas raíces populares y subalternas (incluyendo a Correa que sería una suerte de “experto bien formado", pero también visualizado como un error colateral de los programas de formación ideológico-académica de los "prestigiosos" centros académicos norteamericanos, y por tanto una "oveja descarriada"), pero cabe la pregunta: ¿han aprendido estos liderazgos de la historia? ¿Asumen acaso la complejidad del mundo contemporáneo para imaginar y pensar si es posible transitar “Más allá del Capital” (Mészáros) (2)?
2.- ¿El debate de la transición socialista o si prefieren post-capitalista?
Ambas preguntas se relacionan directamente con el debate acerca de la transición socialista: ¿Qué ha aprendido las “izquierdas” que encarnan líderes como Evo, Correa y como Chávez de la historia de las transiciones socialistas en el siglo XX (pues Lula despejo el asunto diciendo que su camino era de reformas socialdemócratas)? ¿Cómo asumir los retos de la transición socialista, reconociendo la complejidad del mundo de las ideas, de las prácticas y los procesos contemporáneos, bajo una mundialización enmarcada por una profunda mutación civilizatoria, pero además en medio de otra crisis del capitalismo y de las asimetrías entre el Norte y el Sur?
Interpretar la "marea rosa latinoamericana" desde los viejos códigos del doctrinarismo marxista-leninista, generaría inmediatamente una contrastación de estos casos con lo que se identifica como la auténtica revolución socialista del continente: la revolución cubana.
En el plano teórico, desde estos mapas ideológicos podrían acusar con facilidad de “revisionista” o de “confusionismo ideológico”, para colocar un sólo ejemplo disonante, a contribuciones para el debate del cambio civilizatorio como la "antro-política de la complejidad" propuesta por Edgar Morin (3).
Tomo este último ejemplo disonante para colocar frente a frente a un “ideología de la simplicidad” ("marxismo-leninismo ortodoxo") frente a una “cartografía teórica de la complejidad” (pensar la Tierra-Patria).
3.- Algunas preguntas inquietantes:
¿Podrá la conciencia revolucionaria del siglo XXI beber de otras fuentes que no sean exclusivamente los guiones ideológicos del siglo XIX y XX, a la vez que contrastar sus estereotipos, nociones e ideas con las transformaciones en el terreno de las ciencias de la materia, de la energía, de la vida, de la información, con las ciencias sociales e históricas críticas, con las humanidades y las artes, con la complejidad, la transciplina y una disposición de dejar atras los mitos de la tecnociencia (cientificismo propio de la modernidad)? Esta respuesta no es simple.
Algunos dirán que se requiere fundamentalmente de “ideología revolucionaria” para abordar la transición al socialismo, una ideología cuyas categorías y conceptos, no viven ningún desafío ni crisis de fundamentación epistémica, ni quiebres políticos ni de legitimación social; lo cual deriva en que siguen siendo teorias revolucionarias “vigentes, válidas, correctas y universales”.
Pero acaso, ¿no se requerirá, como diría una lectura menos distanciada de Marx, de propuestas teóricas críticas, radicales, renovadas, que fecunden la conciencia revolucionaria socialista sin tanto “calco y copia”, sin tanto seguidísmo y dogmatismo?
Obviamente inventar no garantiza no errar, pero no inventar, ni renovar ni crear, para quedarse en repetir guiones ideológicos de revoluciones bloqueadas e interrumpidas si puede llevar anticipadamente al fracaso. Y si algo ha mostrado el hervidero histórico del siglo XX es el fracaso del Socialismo Burocrático para generar una mayor emancipación, mayor justicia, autogobierno y espacios de libertad para los trabajadores y clases populares.
El asunto de la transición socialista requiere además de preguntas nada inocentes: ¿Cuál socialismo tenemos en mente como marco, como imaginario o prefiguración de un proceso instituyente de formas y prácticas sociales post-capitalistas? ¿Qué lugar ocupa en este proceso la temática del ejercicio y control del poder, de la democracia, de la institucionalidad política y jurídica, del Estado como “forma de dominación política” y como “poder concentrado”? ¿A dónde fue a parar el guión ideológico de la “Dictadura del Proletariado en medio de tanta contrarevolución burocrática, estatismo autoritario y dictaduras de los aparatos sobre el proletariado?
Ciertamente, hay discronías (dinámicas contradictorias, desiguales y combinadas si prefieren) en diversos segmentos intelectuales del campo de las izquierdas mundiales. Algunos suponen que están aún hoy en las barricadas de la Comuna de París a finales del siglo XIX, otros ensimismados en el entusiasmo revolucionario bolchevique de 1917, quizás habrá quienes se imaginan ser parte de los núcleos de avanzada revolucionaria de la Sierra Maestra, otros experimentaran la “larga marcha” o incluso la “revolución cultural” maoísta. Pero hasta allí no llega la lista. Algunos serán fieles partidarios de la vieja socialdemocracia marxista, otros de la liberación nacional tercermundista, otros de la autogestión, del autogobierno y la república de la multitud, algunos menos numerosos serán nostálgicos de la nueva izquierda post-68, del comunismo de consejos, o quizás uno que otro grupúsculo marcado de rancio estalinismo, de sinsibilidad pro-albanesa en tiempos de Hoxha, partidario de la “idea juche”, para tampoco obviar al complicado archipiélago de trotskismos, incluso enfrentados entre sí. La lista de cosntelaciones de izquierda podría ser incluso más amplia, incluyendo a neozapatistas, a indigenistas, a decoloniales, a deconstruccionistas de izquierda y vaya usted a saber. ¿Cómo se imaginan y reflexionan cada uno de estos segmentos la “transición socialista”? Esta respuesta tampoco es simple.
¿Existirá acaso en medio de todo este mar de turbulencias ideológicas y teóricas una valorización de toda la tradición del “marxismo crítico occidental, o incluso del pensamiento crítico socialista post-estalinista y posmarxista para reformular lo que algunos han llamado como "Socialismo del siglo XXI"? ¿Existirá efectivamente la capacidad intelectual y política para analizar la complejidad de las sociedades contemporáneas, y particularmente incluir dentro de la sensibilidad de las teorías críticas radicales, la idea de democracia participativa, sin necesidad dequedarse atados a variantes de la democracia liberal, pero sin caer en una actitud que desechala idea misma de democracia en nombre de la auténtica revolución socialista? ¿Podrá hoy la izquierda más ortodoxa dar cuenta de un horizonte de emancipación más amplio que no se reduce a los partidos revolucionarios de corte leninista, ni a los trabajadores y sus sindicatos clasistas, sino a un vastísimo conjunto de movimientos sociales, donde están mujeres, desempleados, cooperativistas, ecologistas, campesinos, indígenas, gays, entre otros, entre los cuales se lanzan a la idea de crear una conciencia mundial bajo la consigna de que Otro mundo es posible, necesario y urgente? Como díria Morín, ¿puede haber allí unitas multiplex?
¿Acaso dejará de lado una hegemónica concepción doctrinaria en los aparatos de la izquierda ortodoxa a perspectivas del pensamiento crítico y de las ciencias sociales e históricas, comprometidas con las luchas de los pueblos oprimidos? Son cuestiones profundas y candentes.
Podríamos decir con Wallerstein (4) que el 2011 fue un buen año para la izquierda en el mundo sin importar lo amplio o estricto que se defina la izquierda mundial. Pero, ¿podrán las izquierdas anti-sistémicas enfrentarse con eficacia y unidad política a la imposición de medidas de austeridad a las poblaciones mientras la derecha intenta proteger los intereses del capital financiero transnacional? ¿Podrá sostenerse el espíritu de revuelta y transformarlo en conciencia colectiva revolucionaria para luchar contra la polarización de la riqueza, contra los gobiernos corruptos, contra la naturaleza esencialmente antidemocrática de estos gobiernos, sea que cuenten o no con un sistema político multipartidista? ¿Hasta que punto se han superado los mantras ideológicos del neoliberalismo acercándo a las mayorías a temas como la inequidad, la injusticia y la descolonización? ¿Acaso hay una agenda de transición socialista en las izquierdas mundiales?
Para la izquierda latinoamericana y mundial la cuestión ahora es si puede avanzar y traducir este éxito discursivo inicial contra el neoliberalismo más explícito en una transformación política bajo un horizonte post-capitalista. Cuando muchas inteligencias críticas le dicen “Adiós al socialismo” , en clave de socialismo real, despótico o burocrático ¿cuantas le dicen efectivamente “adiós al Capitalismo”? La respuesta tampoco parece ser simple.
4.- Problemas a superar por la izquierda:
De acuerdo a Wallerstein, a escala mundial, las fuerzas de centroderecha siguen representando a la mitad de las poblaciones del mundo, o por lo menos a aquéllos que son activos en lo político de alguna manera. Por lo tanto, para transformar el mundo, la izquierda mundial necesitará un grado de unidad política que todavía no tiene. Lo mismo ocurre para consolidar posiciones en un bloque de poder sudamericano. El archipiélago ideológico y político de las izquierdas devenidas gobiernos, sean partidistas y movimientistas, expresa profundos desacuerdos en torno a los objetivos de largo plazo y las tácticas de corto plazo.
La mayor debilidad es que haya pocos avances en cuanto a remontar las divisiones. Sin embargo, Wallerstein propone ciertos modos de reconciliación: distinguir entre las tácticas de corto plazo y la estrategia de más largo plazo. Concuerda con quienes argumentan que obtener el poder del Estado es irrelevante para (y posiblemente hace peligrar la posibilidad de) una transformación de más largo plazo del sistema-mundo en su conjunto. Como estrategia de transformación mundial, se ha probado muchas veces y ha fallado. Esto no significa que esa participación electoral en el corto plazo sea una pérdida de tiempo. Porque una gran parte del 99 por ciento de la población mundial está sufriendo agudamente en el corto plazo. Y es este sufrimiento de corto plazo su principal preocupación.
Si pensamos en los gobiernos no como agentes potenciales de transformación social sino como estructuras que pueden afectar el sufrimiento de corto plazo mediante sus decisiones en torno a políticas públicas, entonces la izquierda mundial está obligada a hacer lo posible por conseguir decisiones de los gobiernos que minimicen las penurias de la mayoría. Pero esto puede ser calificado de reformismo, si se pierden de vista estrategias de mayor calado espacial y temporal.
Trabajar por minimizar las penurias requiere de participación electoral. ¿Y qué pasa con el debate entre quienes proponen el mal menor del participar dentro de sistemas electorales y jurídicos democraticos parlamentarios y quienes proponen respaldar a genuinos partidos de izquierda revolucionaria?
Para Wallerstein no hay una respuesta estándar, ni pueda haberla. Ni tampoco la respuesta de 2012 va a ser válida para 2014 o 2016. No se trata de un debate de principios sino una situación táctica que evoluciona en cada país. Pero, ¿habrán aprendido las izquierdas a superar sus desacuerdos para avanzar en estrategias comunes? No es sencillo construir la sensibilidad de los y las "comunes" (proletarios, unios). Se siguen enfatizando aún los particularismos y sectarismos ideológicos.
El segundo debate básico que identifica Wallerstein y que consume a la izquierda mundial es la que existe entre el desarrollismo y lo que podría llamarse la prioridad de un “cambio civilizatorio”. En América Latina, hay un fuerte debate entre los gobiernos de izquierda y los movimientos de pueblos indígenas –por ejemplo en Bolivia, Ecuador o Venezuela. En América del Norte y en Europa se expresa en los debates entre los ambientalistas/verdes y los sindicatos que le dan prioridad a retener y expandir el empleo disponible. La opción desarrollista, sea que la pongan en marcha los gobiernos de izquierda o los sindicatos, es aquélla que considera que sin crecimiento económico no hay modo de rectificar los desequilibrios económicos ni desigualdades del mundo actual, sea que hablemos de la polarización al interior de los países o de la polarización entre naciones. Este grupo acusa a sus oponentes (los que hablan, por ejemplo, de decrecimiento), de respaldar, al menos objetiva y posiblemente subjetivamente, los intereses de las fuerzas del ala derecha.
Los proponentes de la opción anti-desarrollista dicen que concentrarnos en la prioridad del crecimiento económico está mal por dos razones. Es una política que simplemente continúa los peores rasgos del sistema capitalista. Además, es una política que ocasiona un daño irreparable ecológico y social. Para hacer un arreglo viable entre ambas posturas están en juego las credenciales de izquierda de cada grupo. Cada quien acusa al otro de hacerle el juego a la derecha. Mientras, la derecha observa a una izquierda dividida con bastante satisfacción. Aquí de nuevo, el asunto clave reside en minimizar las debilidades y desacuerdos.
Para Wallerstein si no se superan estas y otras divisiones, la izquierda mundial no podrá ganar la batalla en los próximos 20 a 40 años en torno a qué clase de sistema sucesor tendremos conforme el sistema capitalista se colapsa definitivamente. Se cumpliría parcialmente una “predicción marxiana” del Manifiesto poco destacada: “opresores y oprimidos, frente a frente siempre, empeñados en una lucha ininterrumpida, velada unas veces, y otras franca y abierta, en una lucha que conduce en cada etapa a la transformación revolucionaria de todo el régimen social o al exterminio de ambas clases beligerantes”.
Sabemos que la actual crisis mundial fragmenta el planeta en regiones de tal modo que el sistema-mundo se aproxima a una creciente desarticulación que algunos han denominado la geopolítica del caos. Uno de los efectos de esta creciente regionalización del planeta en bloques inestables de poder eses que los procesos políticos, sociales y económicos ya no se manifiestan del mismo modo en todo el mundo y se producen divergencias, en el futuro tal vez bifurcaciones, entre el centro y la periferia, entre el Norte y el Sur.
Para las fuerzas de la izquierda antisistémica esta desarticulación global hace imposible el diseño de una sola y única estrategia planetaria, incluso hace inútiles los intentos de establecer tácticas universales bajo el manto de una "V Internacional". Aunque existen inspiraciones comunes y objetivos generales compartidos, las notables diferencias entre los sujetos anti-sistémicos, atentan contra las generalizaciones que terminan en dogmatismos abstractos.
Ya no es posible confrontar el capitalismo con una única y prístina referencia al pensamiento único revolucionario. Aprender de la historia de viejos fracasos deberá dejar claro que el capitalismo no se va a derrumbar ni va a colapsar, sino que podrá ser derrotado sólo por la articulación política unitaria de fuerzas antisistémicas, sean éstas movimientos de base horizontales y comunitarios, partidos más o menos jerárquicos e incluso gobiernos con voluntad anticapitalista.
El movimiento revolucionario fracasa si se impone un paradigma bajo la fatalidad, el mecanicismo y el determinismo de suponer que el capitalismo caerá bajo el peso de sus propias leyes internas, sobre todo de carácter económico. El capital llegó al mundo envuelto en sangre y lodo, como decía Marx, la resolución de sus contradicciones pasa por la política, las ideas, los valores y la cultura. El poder cultural, mediático, ideológico y político inter-actuan y retroactuan sobre las esferas económicas. El capitalismo no caerá si no hay alternativas, opciones históricas y fuerzas post-capitalistas que las encarnen.
Otra enseñanza de la historia es que la transición a una sociedad nueva no será breve o se producirá en unas pocas décadas, tampoco sera por decreto ni caerá del cielo. Esto inquieta a algunos espíritus presos de la deseperación y la temeridad. Este reconocimiento requiere de una estrategia unitaria de transformación que logre manejar los desacuerdos internos de una manera novedosa, pues las precipitaciones podrían fortalecer incluso a los dispositivos de control y regulación del propio sistema-mundo.
Si bien los ocho gobiernos sudamericanos que podemos calificar de izquierdas han mejorado la vida de las personas y disminuido sus sufrimientos, no han avanzado significativamente en la construcción de sociedades nuevas, y en muchos casos han encallado en formas de capitalismo de Estado, de neodesarrollismo o de socialismo "populista". Se trata de constatar hechos y límites estructurales que indican que por ese camino no se puede obtener más de lo logrado.
Sin embargo, como ha planteado Zibechi (5), en América Latina existen gérmenes de las relaciones sociales que pueden sustituir al capitalismo: millones de personas viven y trabajan en comunidades indígenas en rebeldía, en asentamientos de campesinos sin tierra, en fábricas recuperadas por sus obreros, en periferias urbanas auto-organizadas, y participan en miles de emprendimientos que nacieron en la resistencia al neoliberalismo y se han convertido en espacios alternativos al modo de producción capitalista dominante. Han logrado al menos vencer al neoliberalismo e identificar como enemigo principal al gran capital nacional y transnacional.
Pero esto no es suficiente para construir un sistema económico de signo predominantemente socialista. Tampoco será convincente suponer que sólo con sistemas políticos de partido único es posible transitar al socialismo. Al menos, un sistema semejante podría reconocer la existencia de tendencias y corrientes revolucionarias diversas en su seno, o llegar a reconocer al viejo trotsky y su pluripartidismo soviético. Pero la inercia estalinista invalida tal posibilidad. La izquierda revolucionaria ortodoxa no concibe otra forma de unitas que liquidar al multiplex. Disciplina, lealtad y control en clave de micropolítica paranoica.
5.- La unidad que falta construir:
Sabemos que la unidad de la izquierda es una condición necesaria, pero aún así no es suficiente pués la batalla por un mundo nuevo será mucho más larga que la duración de los gobiernos progresistas latinoamericanos y, sobre todo, más allá de partidos-maquinarias, dirimiéndose en espacios manchados de sangre y barro.
Por tanto, conviene detenerse a caracterizar los desacuerdos entre izquierda política e izquierda social que hacen difícil avanzar. En general, los debates apuntan al papel de la izquierda política, o sea los partidos que se proclaman de izquierda. Por ejemplo, hay que superar viejas divisiones históricas, supuestamente alimentadas por diferencias ideológicas, para ir más allá de la situación actual. La unidad entre las tres grandes corrientes, socialistas, comunistas y anarquistas o radicales, sería un paso imprescindible para que este sector esté en condiciones de jugar un papel decisivo en la superación de la crisis actual. Obviamente, sólo la socialdemocracia reformista, funge como ala política de izquierda de la derecha global, lo cual requiere clarificar la diferencia entre reformas revolucionarias y reformas funcionales a la consolidación del poder de los sectores capitalistas dominantes. Sólo a las últimas se les puede calificar de reformistas.
La experiencia histórica dice que si los partidos de izquierda no se unen si no existe un poderoso movimiento desde abajo que les imponga una agenda común. De allí la importancia de los movimientos sociales de base. Si reconocemos que existe diversidad de intereses es para construir estrategias de cambio que estén enraizadas en la realidad y no en declaraciones o ideologías.
Las estrategias para cambiar el mundo deben partir, a mi modo de ver, de la creación de espacios para que los diferentes abajos, o izquierdas sociales, se conozcan, encuentren formas de comunicarse y de hacer, y establezcan lazos de confianza. Puede parecer poco, pero el primer paso es comprender que ambos sectores, o trayectorias, nos necesitamos, ya que el enemigo concentra más poder que nunca. Así mismo, hay que plantear abiertamente el debate sobre la democratización del Estado (como forma de dominación y de separación entre gobernantes y gobernados) en el proceso de transición socialista. El colapso del socialismo burocrático fue en sí mismo la pérdida de confianza en la eficacia del “Estado socialista” para ordenar y regular la vida humana de manera digna. Para Marx y para Engels era claro que no podía reproducirse una veneración supersticiosa del Estado, llegando incluso a plantear sustituir el término Estado por la palabra Comunidad. Pero en la transición socialista quedaba completamente claro la necesidad de una suerte de “semi-estado”, como lo llamó Lenin en su clásico texto "El Estado y la Revolución".
Podríamos aceptar que se trataba de una figura más avanzada de Estado social, siempre y cuando se enfatizara la dimensión radicalmente democrática del mismo. Es decir, habría que distinguir un Estado social sin democratización de un Estado social con democratización radical del poder, lo cual implica separar el corporativismo del socialismo democrático y participativo.
De esta manera podríamos abordar el conflicto que se expresa entre el estado post-revolucionario y el sujeto subalterno revolucionario. Si el Estado es un campo dinámico y complejo de relaciones de fuerzas, la lucha para el sujeto revolucionario subalterno se da dentro y fuera del Estado . Por tanto hay que salir de un nuevo desacuerdo y dilema entre una posición neoconservadora que coloca el énfasis en el Estado revolucionario como agente exclusivo del proceso de transformación, y posición anti-estatista cercana al neoanarquismo que inhibe cualquier estrategia de transformación del Estado vía democratización de las relaciones de poder.
Es preciso distinguir entre una democratización del espacio-Estado como espacio de poder (no como espacio neutro de tecnopolítica o jerárquico de mando), lo cual implica construir relaciones mucho más horizontales entre representantes políticos y funcionarios públicos con el sujeto pueblo-subalterno, reconociendo los desacuerdos en el seno del pueblo; y por otra parte, el Estado corporativo o populista , caracterizado por relaciones verticales entre los primeros y el pueblo, negando la existencia de diversidad y desacuerdos en el seno del pueblo en nombre de una unidad política decretada, figuras de mando cesaristas o benapartistas, asumida de manera tutelada y disciplinaria.
Como diría Gramsci, mantener la separación entre gobernantes y gobernados como un “hecho natural” es asumir una postura conservadora, aun si se habla en clave de izquierda y de Estado Revolucionario. Por tanto, el horizonte socialista del Estado por venir consiste en problematizar permanentemente cómo se naturalizan las relaciones de hegemonía y subalternidad en un campo de relaciones sociales (6). Subvertir esta falsa naturaleza es precisamente el acontecimiento revolucionario. ¿Podra la izquierda superar es sus esquemas ideológicos aquellas representaciones que reproducen la lógica de la dominación? La respuesta, tampoco es simple.

Notas:

(1) Boaventura de Sousa Santos. La Jornada. Mexico. http://www.jornada.unam.mx/2011/1/16/politica/009e1pol
(2) Angel Rama. La ciudad letrada. Ediciones del Norte. 1984
(3) Meszaros, István : Más allá del capital, Vadell Hermanos Editores, C. A., Valencia-
Caracas, 2001.
(4) Academia de Ciencias de la URSS: Manual de marxismo-leninismo. Grijalbo. Mexico. 1960
(5) Edgar Morin: Tierra Patria. Cairos. 1993
(6) Inmanuel Wallerstein. La Jornada. Mexico. http://www.jornada.unam.mx/2012/01/07/mundo/020a1mun
(7) Enzo del Bufalo: “Vivir en multiplicidad común”. En Diario Tal Cual. 29-10-2011. P. 11
(8) Raul Zibechi: La Jornada. Mexico. http://www.jornada.unam.mx/2012/01/13/politica/027a2pol
(9) Nicos Poulantzas. Estado Poder y Socialismo. Edit. Siglo XXI. 1986
(10) John Beverly: “El Subalterno y el Estado”. En: Políticas de la teoría. Ensayos sobre subalternidad y hegemonía. CELARG. Colección Nuestra América. Caracas. 2011.

EL SOCIALISMO QUE NO VA PA´L BAILE

2011-11-12T09:59:00.000-08:00

Javier Biardeau R.

En tiempos donde hay entretelones y aperturas casi minúsculas para abordar el reto de los programas de investigación-acción sobre los “procesos de transición al socialismo democrático” (lo de democrático es sustantivo; es decir, democracia radical, participativa, deliberativa y protagónica) habrá que insistir en que el socialismo burocrático-estatista no va pa´l baile.

La “caricatura mediocre” o el “calco y copia” del “socialismo realmente inexistente” del siglo XX, no tiene anclaje alguno en las demandas y aspiraciones de “democracia social y participativa” que se activaron en el país con el proceso constituyente de 1999. Cierta claridad acerca de que cosa significa hoy “democracia socialista” y “socialismo democrático”, implica una precisa demarcación política, intelectual y ético-cultural frente a todas las formas de regresión autoritaria y despótica de los socialismos reales del siglo XX.

El código socio-semiótico del estalinismo deriva del imaginario jacobino-blanquista (las revoluciones de minorías donde el "legado leninista" es parte de esta narrativa de sumisión), pretendiendo sustituir desde la “Verdad” y la “Virtud” de los “revolucionarios profesionales”, la experiencia, auto-organización y aprendizaje de las multitudes, movimientos sociales y clases subalternas, como actores protagonistas de las nuevas figuras de ciudadanía social y pluricultural.

Una cosa es el liderazgo revolucionario, otra el vanguardismo estéril. Una dirección o centro político de conducción revolucionaria en tiempos post-estalinistas, es justamente la viva expresión y pre-figuración de la radicalización democrática que se pretende construir. Si la forma-partido prefigura a la forma-Estado de transición, entonces los procesos de construcción socialistas deben prevenir que sus aparatos políticos encarnen las figuras del despotismo burocrático y el espíritu de vigilante que la propia Rosa Luxemburgo denunció tempranamente en su crítica al bolchevismo (1904).

Una relación profundamente democrática entre partidos y movimientos sociales, implica repensar muchas de las certezas revolucionarias del siglo XX y toda la recepción acritica de un marxismo troquelado por el estalinismo. No se trata de una postura anti-política y anti-partido, pero si de una clara legitimación de la critica a los paradigmas dominantes de los partidos políticos fundados sobre la inercia y sedimentación histórica del “leninismo organizativo”, que justificó el paso regresivo desde el centralismo socialdemócrata inicial al ultra-centralismo; es decir, al centralismo burocrático.

Como ha planteado actualmente Jacques Ranciere, una cosa es la política emancipatoria, otra la policía, con su regla de obediencia ciega y disciplinada sumisión. Una cosa es la viva activación del movimiento de movimientos, otra su entrampamiento en maniobras cupulares de maquinarias políticas que aún no aprenden la lección del siglo XX: nadie quiere ya embarcarse en la nave del Socialismo Burocrático.

La emancipación entendida como la ampliación y profundización de espacios de libertad y liberación social, con base a una transformación sustantiva de las condiciones materiales y espirituales del capitalismo hegemónico (Socialismo democrático/Democracia socialista del siglo XXI), no supone sacrificar la potencia constituyente de la radicalización democrática en el altar del “Socialismo de Estado”, tampoco en la realpolitik de una socialdemocratización reformista. He allí algunos obstáculos de los procesos de transición al Socialismo Participativo y Democrático.

Un “Socialismo de Estado”, en el cual las decisiones se ultra-centralizan, sofoca la creatividad popular, el tejido social resulta permeado por una estrecha red de control político que mina la confianza y las solidaridades, que criminaliza la crítica y hace desaparecer las propuestas no alineadas, incluso antes de que puedan aflorar.

Este Socialismo de Estado, como la historia del siglo XX lo ha mostrado, termina en una rigidez política triste, sin capacidad de innovación y sin utopías movilizadoras. Ninguna táctica de movilización (con agenciamientos paranoico-agresivos) puede legitimar cerrar filas hacia un pensamiento único de izquierda y querer controlar desde arriba el proceso de transición.

Reducir la política del multiverso socialista a la lógica de lo blanco y negro estalinista, del amigo-enemigo y de una polarización minoritaria que no permite mediaciones ni aprendizajes en el propio campo revolucionario, es justamente sustituir la política de masas por la policía interna. Esta vía puede servir para estabilizar temporalmente a un “gobierno progresista”, pero no puede llevarnos a la emancipación, que es la base del cambio revolucionario.

En la historia de las transiciones socialistas se ha utilizado con demasiada frecuencia el expediente real de la amenaza imperialista, para justificar el sacrificio de espacios democráticos, de debate y crítica, para minar así los procesos de cambio revolucionarios. De este modo la lucha anti-imperialista sirve de coartada para aquellos que impulsan el sectarismo, el burocratismo y un oportunismo de fraseologia ultra-izquierdista.

No hay que vivir la dolorosa vivencia de la contradicción entre un discurso oficial “progresista” y una práctica despótica para reconocer que el socialismo real del siglo XX ha quedado enterrado en el pasado. El chance del Gran Polo Patriótico como pluralidad de movimientos en un Gran Movimiento Nacional-Popular de izquierdas, puede ser la bisagra para avivar la llama de las emancipaciones por-venir.

Si el socialismo no es la mayor conjunción entre justicia social, igualdad sustantiva, inclusión, emancipación política y emancipación social, entonces, no va pa´l baile. Usted decide.

1932-2012: a 80 AÑOS DE “CON QUIEN ESTAMOS Y CONTRA QUIEN ESTAMOS” (ROMULO BETANCOURT DIXIT)

2011-10-29T03:42:00.000-07:00

“Los tiempos son duros pero modernos” (Proberbio Italiano)

En 1995 en tierras Argentinas, Jacques Derrida organizó una interesante conferencia titulada “Historia de la mentira: prolegómenos”. En la misma desplegó argumentos acerca de la fabulación, los fantasmas y el problema de mentira bajo las nuevas condiciones del capitalismo tele-mediático, e incluso reflexionando sobre cómo la mentira política es solidaria con los despotismos de todos los pelajes. Veremos su estricta relación con el papel de las promesas, con los enunciados realizativos y con aquella historia del error, o la historia del “mundo verdadero”, que dibujo el propio Nietzsche, en su particular “filosofía de la sospecha”.

Adicionalmente, hace ya cierto tiempo, hurgando en las relaciones entre las lecturas abiertas de Marx, los procesos ideológicos y sus aspectos semio-lingüísticos, nos topamos con aquella "Crítica de la Razón Cínica" de Peter Sloterdijk, donde establecía momentums de la crítica ideológica:

“El malestar de la cultura ha adoptado una nueva cualidad: ahora se manifiesta como un cinismo universal y difuso. Ante él, la crítica tradicional de las ideologías se queda sin saber que hacer y no ve donde habría que poner en la conciencia cínicamente lúcida el resorte para la ilustración. El cinismo moderno se presenta como aquel estado de conciencia que sigue a las ideologías naïf y a su ilustración. El agotamiento manifiesto de la crítica de la ideología tiene en él su base real (…) la serie de formas de falsa conciencia que ha tenido lugar hasta ahora: mentira, error, ideología está incompleta. La mentalidad actual obliga a añadir una cuarta estructura: el fenómeno cínico.”

Y añade Sloterdijk: “Cinismo es la falsa conciencia ilustrada. Es la conciencia modernizada y desgraciada, aquella en la que la ilustración ha trabajado al mismo tiempo con éxito y en vano. Ha aprendido su lección sobre la ilustración pero ni la ha consumado ni puede siquiera consumarla”.

En fin, como si para la aproximación a los procesos ideológicos ya no hiciera falta una genealogía del error, de la mentira o de las estructuras de falsa conciencia necesarias para la reproducción de la lógica de dominación en el terreno mismo de la producción de sentidos y significaciones, se trata ahora de dar cuenta de quienes hacen gala de expreso cinismo: saben lo que hacen, pero lo hacen, porque las presiones de las cosas y el instinto de auto-conservación, a corto plazo, hablan el mismo lenguaje y les dicen que así debe ser.

Estas presiones de las cosas y su lenguaje (lo que los técnicos de la manipulación de lenguaje, y por ende, de las conciencias llaman: "control de daños", "gestión de la percepción", "ingeniería mediática de la realidad"), nos recuerdan además los últimos acontecimientos protagónicos de la OTAN en Libia y la pregunta terminal que rodea estos episodios de truculencia cínica: ¿Quién manda aquí?. El performativo imperial es claro: ¿Aquí quien manda es la OTAN!

El “aquí” cosmopolita nos lleva a lo que algunos entrañables amigos han llamado “Imperio”. El cinismo imperial no tiene nada que ocultar, nada que enmascarar, no hay allí lugar para el error ni para mentira alguna, simplemente reiteran de manera cruenta, clara y descarnada quien debe o no ocupar de verdad, el lugar asignado en la geometría del mando y la obediencia global, de acuerdo a quienes, “bombardeando indiscriminadamente”, dicen que así debe ser.

El “aquí” puede ser Washington, Nueva York puede ser París, ser Berlin, puede ser Sirte, puede ser Kabul, puede ser El Caíro, puede ser cualquier lugar llamado por los líderes del Pentagonismo descrito ya hace rato por Juan Bosch (siguiendo una larga tradición): “Nuestro Patio Trasero”.

De allí que, sea preciso analizar cómo 80 años después de enunciar uno de los más virulentos discursos contra la geopolítica imperialista contra Venezuela, la cual suponía que nuestro país sería botín codiciado por sus recursos petroleros, “nuestro compatriota” Rómulo Betancourt ofreciera en 1932 toda una gama de promesas contra el "bandidaje yanqui", que podríamos evaluar 80 años después, si se trataba de errores, mentiras, auto-engaños, auto-sugestiones, falsa conciencia o simplemente cinismo.

¿Podrán sus cachorros ideológicos 80 años después, ya con candidatura para primarias de la llamada MUD (Mesa de Unidad Democrática), mirarse en el espejo de estas promesas y decir: “Yo prometo”? ¿Quien le creerá una promesa a un adeco, otrora furibundo anti-imperialista, tercermundista y socialista hoy?

Leamos con detenimiento algunas de las “promesas” de Betancourt en 1932, cuando aún en Costa Rica hacia gala de adscripción al materialismo histórico (y al manual de Bujarin dixit):

“Ya constituimos, desde aquí y para mañana, el núcleo inicial, consciente de lo que quiere y seguro de lo que podrá hacer, de un partido político revolucionario, de confesa y militante filiación socialista.”.

Primera promesa rota: construir un partido político revolucionario de confesa y militante filiación socialista. ¿Hasta cuando el futuro PDN y luego AD fueron partidos revolucionarios y socialistas?

Continúa Betancourt “(…) perseguimos por vías revolucionarias la destrucción del despotismo, más, destruyendo al mismo tiempo su base social -la alianza capitalista-caudillista. En consecuencia, son nuestros enemigos irreconciliables, en el plano de la acción política, y contra ellos estamos y estaremos: a) La burguesía imperialista internacional, mediatizadora de nuestra economía, y su aliada nativa, la clase nacional de latifundistas y de grandes señores del comercio y de la industria, y b) el caudillaje militar.”

Segunda promesa rota: ¿hasta cuando sus enemigos irreconciliables se convirtieron en sus aliados reconciliables, e incluso es sus amos?

Continúa: “En la lucha anti-imperialista, ya tenemos hoja de servicios. Militantes activos de esa lucha hemos sido en las Antillas, en la América del Centro y en la del Sur; y de esa actuación cumplida conservamos un bagaje de experiencia y de conocimientos, que de utilidad nos será para la actuación de mañana, ya dentro de Venezuela. El fenómeno de la penetración capitalista internacional en nuestros pueblos de América Latina, y de la dependencia económica y política de ésta de los grandes trusts yanquieuropeos, lo hemos estudiado en los libros y sobre la realidad objetiva, durante estos años de vida andariega por las tres Américas que han sido de laborioso aprendizaje y no de «turismo revolucionario» (…)”.

Tercera promesa rota: ¿Donde dejó atrás su hoja de servicios anti-imperialista para dedicarse al deslinde ideológico y organizativo frente a la construcción de una organización revolucionaria, socialista y de izquierda, para hacerle morisquetas amigables y discursos complacientes a Washington y a López Contreras (1938-1939)?

Y para alertar los sentidos: “Contra la burguesía venezolana es esta la primera declaración de guerra, franca y concreta, que hacemos. Confesamos que nos había faltado resolución para romper con ella. Todavía nos ofuscaba el recuerdo de sus pantomimas con el grupo universitario, cuando regresamos del Castillo; aún nos duraba la cándida ilusión que entonces tuvimos de que esa gente era sinceramente revolucionaria. Ya, a esta fecha, la experiencia de cuatro años de activo trajín político y el estudio en que hemos desvelado las horas que el otro trajín —el de la lucha por una situación personal sin ribetes de bohemia y reacia a inspirar lástimas— nos dejó libres, le han dado al grupo un criterio estimativo realista, penetrante. Por eso, hoy vemos diáfanamente cómo en su mayoría, los ricos señores de Venezuela -los mismos que alguna vez se disputaron el trofeo de nuestras boinas, para conservarlas como recuerdo de quienes constituíamos «esperanzas para la patria» carecen de sensibilidad democrática y son explotadores de las clases trabajadoras del país y aliados de ayer, de hoy y de mañana del primer mandón que les garantice impunidad en sus turbias trapisondas.(…) Si contra estos sectores, nativos e injertados en nuestra sociedad insurgimos, si contra lo que signifique, hoy o mañana, arbitrariedad y explotación insurgimos es interpretando lealmente las apetencias populares, las necesidades y anhelos de la multitud. Con ellas estamos. Con las clases explotadas, con el camisa-de-mochila, con el pataen-el-suelo, con las peonadas de los hatos, con los siervos de los latifundios cafetaleros, con los obreros de las petroleras, con los dependientes de las pulperías, con los medianeros de los ingenios, con el pequeño comerciante arruinado por la competencia capitalista, con el pequeño propietario absorbido por la gran propiedad, con el maestro de escuela y demás intelectuales proletarizados que a precios miserables venden su ciencia o sus cuartillas, con los soldados reclutados en leva forzosa, con el empleado público subalterno, con toda clase, en síntesis, integrada por nuestros hombres de músculo o de pensamiento que por salarios de hambre entregan su fuerza de trabajo al gobierno o a los patrones particulares, nacionales o extranjeros.”

Cuarta promesa rota: ¿Con quien estaba Betancourt y contra quién estaba en 1932 y en 1939?

Para que no quede duda: “Serán esas clases trabajadoras, revolucionariamente orientadas, rigurosamente disciplinadas, dignificadas por la conciencia de su destino y por el fanático convencimiento de que la lógica de la historia las señalan como sucesoras de la burguesía en el gobierno de los pueblos, las que, desde el poder, actualizarán nuestras posibilidades nacionales, forjando un tipo de Estado nuevo, antimperialista y socialista, instrumento del pueblo para la realización de la justicia social.”

Como nos recordaba Derrida, mentir sería dirigir a otro una serie de enunciados (constatativos o realizativos) que el mentiroso sabe, en conciencia, en conciencia explícita, temática, actual, que constituyen aserciones total o parcialmente falsas (…) Tales actos intencionales están destinados al otro, a un otro o a otros, para engañarlos, para hacerles creer (aquí la noción de creencia es irreductible, aun cuando permanece oscura) en lo que se ha dicho, cuando por lo demás, se supone que el mentiroso, ya sea por un compromiso explícito, un juramento o una promesa implícita, dirá toda la verdad y solamente la verdad. Lo que aquí cuenta, en primero y en último lugar, es la intención del acto de discurso.

80 años después de aquellos virulentos análisis dialécticos y discursos materialistas de Betancourt sobre el imperialismo yanqui-europeo, cuando expresaba:“Que el gobierno yanqui no es «democrático» ni es «grande», sino que esa oligarquía de cuáqueros y de judíos aventureros e inescrupulosos, ha cometido, comete actualmente y está dispuesta a cometer en toda época, los peores actos de bandidaje contra nuestros desorganizados pueblos de América Latina.”; donde planteó la necesidad de forjar un Estado anti-imperialista, socialista, instrumento del pueblo para la realización de la justicia social, queda de nuevo la duda:

¿Errores, mentiras, falsa conciencia, cinismos?. ¿Qué queda en pie de aquellas promesas dirigidas hacia el mañana por Betancourt, y que hoy borran de su memoria, archivo, registro sus más fieles y desvergonzados seguidores, en todos sus relatos para la acción política?

La respuesta de la historia terminó siendo patética: mendigar actualmente apoyo político y dinero “cash” al “gobierno yanqui” que su padre fundador reconocía que: “ha cometido, comete actualmente y esta dispuesto a cometer en toda época, los peores actos de bandidaje contra nuestros desorganizados pueblos de América Latina”. En fin, unirse a los "bandidos"

Ademas reconocía dos elementos que llaman a la reflexión aún hoy:

a) “Por estas circunstancias, cuya evidencia es innegable, el imperialismo, cuando inició su asalto contra nuestra riqueza petrolera, se halló con un país económicamente retrasado y con una superestructura política correlativa a ese retraso”.

b) “No es cosa de iniciados, sino que a diario se publica en la prensa de izquierda internacional, en cuenta yanqui, la noticia de que la Standard Oil y demás compañías petroleras con intereses en Venezuela trabajan desembozadamente para integrar con nuestro estado Zulia y con el Catatumbo colombiano una república «independiente», gemela de la de Panamá.”

Hablemos con responsabilidad. Año 2012, 80 años después uno podría retomar aquella pregunta tal elocuentemente elaborada por el “revolucionario” Betancourt: ¿Con quienes estamos y contra quienes estamos? ¿Quién promete qué a quienes? ¿Quién garantiza que esas promesas no serán solo palabras, palabras y más palabras? ¿Quién impedirá los peores actos de bandidaje yanki contra nuestros pueblos? ¿Será acaso la Mesa de Unidad Democrática, será acaso el Gran Polo Patriótico? ¿O ninguno?

¿Cuántos “saltos de garrocha” ideológica seguiremos presenciando en la historia de la calamitosa izquierda venezolana, con sus tragicómicas volteretas de máscaras ideológicas ? ¿Cuántos repetirán hoy a los cuatro vientos esta retórica anti-imperialista romulera en el seno de la revolución bolivariana o fuera de ella, para terminar luego en los brazos de la derecha y del cinismo imperial?

Para el 2012 no bastan palabras. Sabemos que la MUD es una clara opción de derecha, del FMI-BM y del Pentágono. Pero, ¿existen ciertamente izquierdas con mejores argumentos y con políticas que logren una efectiva auto-afirmación nacional-popular?

¿Sera el Gran Polo Patriótico un espacio para parir a nuevas voces, nuevas prácticas, nuevas políticas desde una multiplidad de izquierdas inSURgentes, que no recaigan en el mimetismo de siempre, con su colonialismo intelectual y su colonialismo interno?

Después de profundizar en la trayectoria ideológica del “Padre de la Democracia” (con todos sus giros, vueltas, revueltas y morisquetas), y constatar que sus cachorros ideológicos se entregaron sin resistencia alguna al “beso mortal” (Gonzalo Barrios dixit) del FMI-BM, ¿Cuánto de éste adecaje no sigue siendo parte de la subcultura política de las izquierdas realmente existentes en el país?

No podemos ser “optimistas ingenuos”. Ya cándido dijo ser Betancourt. Unos (la vieja izquierda de aparato), repite a los cuatro vientos los estribillos ideológicos del guión estalinista en clave de “leninismo tropicalizado”, "oportunismo de izquierda" y de “sectarismo en gotas” (¡Cuánto faltaría de debate sobre sus extravíos en el seno de las constelaciones marxistas!), como si nada hubiese ocurrido entre 1917 y 1989, como si la verdadera “teoría revolucionaria” estuviese allí, prístina, disponible, como aquellas ideas platónicas sólo para los iniciados jacobinos y blanquistas, claro está, tan iluminados por su “vanguardismo paupérrimo”.

Otros (la izquierda retórica), hace malabarismos romuleros con “mordidas a la mexicana” y “engordes de prebendas”, para “hacernos creer en lo que se ha dicho, pero que no se ha hecho ni se hará” al mejor estilo adeco, llevándonos a los mismos escenarios de la institucionalizada y desmantelada “Revolución Mexicana”: el Priismo a la venezolana (¿es el PSUV distinto en sus mentalizaciones ideológicas asociadas a la movilidad social ascendente por la vía de la corrupción al PRI mexicano?), con la consecuente burocratización de la “revolución bolivariana”. Habrá que enseriar entonces la cosa, si todavía se quiere balbucear alguna idea-fuerza y ser consistentes con prácticas de izqueirda. ¡Al que le caiga, le chupa…!

DINOSAURIOS, MINOTAUROS Y UNICORNIOS:

2011-10-15T06:13:00.001-07:00

Para el diseño de los socialismos democráticos y democracias socialistas en el siglo XXI, nos encontramos ante un paisaje rodeados de “Dinosaurios”, “Minotauros” y “Unicornios”.

Los Dinosaurios traducen las viejas referencias teórico-ideológicas, que se repiten como doctrinas coaguladas o cristalizadas, los marxismos-leninismos de todos los pelajes, inventados y codificados en tiempos estalinistas, expresando la cosificación o la alienación del “pensamiento revolucionario”, el olvido de la potencia marxiana, un Marx ya no crítico ni creativo, ni abierto ni inconcluso, sino repetitivo, calco y copia, tradición, doctrina y ortodoxia. Dinosaurios propagadores de dogmas inmodificables, ajenos a la falibilidad, ajenos a la rectificación histórica, ajenos a la invención, como se ha diseminado pues: si la teoria no da cuanta de la realidad, entonces “peor para la realidad”.

Los Minotauros, expresión del sacrificio despótico y totalitario que transcurre como sombra de poder en la utopía concreta acrata, socialista y comunista, cuando de ellas se apodera la hubrys, la desmesura del poder como lógica de la dominación fría, calculadora y cargada de la pasión por colocar a otros en el lugar obsceno de la sujeción, del sometimiento, en objeto de servidumbre, lugar de todos los laberintos y gulags que se han construido en nombre de la emancipación, paradoja autoritaria que remite no al terreno de la objetividad histórica como justificación de los desmanes, sino al propio terreno de la subjetividad revolucionaria, cuando es devorada, engullida, desintegrada por la tentativa del fascismo social, por el sectarismo, por el discurso-Uno, por la degradación de la política revolucionaria convertida en purga, paranoia y policia; en fín, cuando en la subjetividad revolucionaria se ha interiorizado la identificación con el agresor y con el victimario: el “buen revolucionario” se ha convertido en “agente de represión”, persecusión y tortura. Los minotauros traducen la muerte de la critica y de la creación heroica, apologia del sacrificio, maquiavelismo extremo del poder por el poder, simple técnica para conquistarlo y conservar el dominio y su arrogancia a cualquier precio.

Los Unicornios remiten a las fábulas de la utopia cuando no se extravían los caminos de la Emancipación, a los fuegos bajo el agua a los que se refirió Isacc Pardo, cuando publicó uno de los más hermosos tratados sobre el Principio Esperanza, de manera comparable a la obra de Ernst Bloch, quien apelo al marxismo cálido como metáfora de confrontación ante el marxismo frio de las nomenclaturas, lucha pues contra todas las vallas mentales y físicas, contra todos los encierros, condición fundamental de los Unicornios sera la de derribar todas las jaulas y prisiones: mentales, morales, religiosas, económicas, sociales preexistentes, superación de gobernadores, satrapas, tiranos, patriarcas e inquisores. Luchas contrahegemónicas en fín, para colocarnos frente a frente no ante el mundo cerrado sino ante diversas perpectivas que son espacios de posibilidades. Hay algo más que una simple oposición entre lo “viejo” y lo “nuevo”, artilugio moderno por excelencia, o entre aquello que forma parte del un pasado “realmente existente” y de un “mundo imaginario” y por tanto, posible; sino una invocación a la prudencia experimentalista para no caer de nuevo en las diversas figuras de la Barbarie, encarnadas en los despotismos de derecha y de izquierda.

Los unicornios encarnan, entonces, la imprescindible conexión entre la democracia, el socialismo y la emancipación, sin la cual, la utopía merece devenir, como diría el filósofo pragmático y liberal-democrático, Richard Rorty, una “fantasía privada”, hasta tanto no se reencuentren efectivamente los hilos de Ariadna para tejer entre múltiples y singulares subjetividades los caminos de la emancipación.

EL "GRAN POLO" NACIONAL-POPULAR:

2011-10-15T05:59:00.000-07:00

“Los pueblos miran a veces como su liberación a lo que suele no ser sino una disputa de reemplazo entre las estirpes de sus amos”

(Rene Zavaleta Mercado. Intelectual Boliviano)

1. El “Polo”: ¿La revolución que necesita la revolución?

He escuchado recientes comentarios críticos de colectivos feministas cuestionando el calificativo de “patriótico” al Gran Polo que ya comienza a animarse. Considero que hay que aprender a escuchar a profundidad las críticas, pués en ellas se animan nuevas maneras (bastante creativas por cierto) de interpretar y comprender la política y lo político en tiempos de inSURgencia que llamamos por convención “revolución”. ¿Habrá o no habrá revolución?

2. Ha llegado la hora de escuchar y asumir la critica de la potencia plebeya:

Las críticas son parte de la potencia de las voces insurgentes, subalternas y plebeyas que redefinen las reglas impuestas por las difentes formas de violencia simbólica y hegemonía cultural de la “Ciudad Letrada” (Angel Rama dixit), metáfora que utilizo para dar cuenta de las vicisitudes de la estructura de sentimientos y de pensamiento de las elites transculturadas, transnacionalizadas, mimetizadas, mediáticamente administradas, cuyas marcas racistas y clasistasson harto evidentes en sus discursos de autoverguenza étnica, desprecio y jerarquización simbólica frente al mundo popular subalterno.

Como ellos mismos lo plantean: se auto-describen como encarnaciones de la “sociedad decente”, de la “sociedad democrática” en clave (claro) liberal-moderna. Frente este complejo propio de la “cultura de la dependencia”, es preciso visibilizar y escuchar atentamente la expresión de las voces, cuerpos, sentidos, sígnos y símbolos de lo que llamaría como “potencia plebeya”, que no sólo agrupa al proletariat, sino además a los sectores medios que quieren ir más allá de una promesa de movilidad material ascendente, los sectores campesinos, estudiantes, mujeres que son mayoría, empleados públicos, a toda la masa popular urbana marginada, precarizadas o desempleadas, a la plebe, a pequeños y medianos productores de la ciudad y el campo, a los militares bolivarianos y progresistas, a comunidades de base cristianas, a los pueblos negros insumisos y a la resistencia indígena. Todos y todas están convocadas a no claudicar ante la posibilidad de concretar la esperanza tantas veces maltratada.

3. El sujeto popular subalterno. La diversidad y el multiverso son principios insobornables:

Aquí, no se trata de una diversidad o pluralidad de “marketing político”, sino un fenómeno producto de la sedimentación histórica de nuestra heterogeneidad social, política y cultural. El sujeto popular subalterno es el horizonte de confluencia ideológico-política, justamente de ésta multi-inserción social en relaciones sociales de producción, distribución y consumo derivadas de laheterogeneidad social, política y cultural, de las tensiones urbanas, de las relaciones ciudad-campo; y en ellas, de una territorialidad política de relaciones entre etnias, clases y regiones que constituyen nuestra realidad nacional-popular, como decimos ahora pluriétnica y pluricultural.

Esta debería ser una cualidad del “Grán Polo”, escuchar y recoger a fondo la crítica y la creatividad de todas éstas subjetividades populares subalternas, procesarlas sin grande complejos o rollos, sin caer en las diatribas que caracterizaron la “enfermedad infantil” de la izquierda grupuscular y sectaria en Venezuela: pelear y dividirse por pequeñeces, por caudillajes, por ego-políticas, por el control de cuotas de poder y por dogmatismos estériles.

4. Por un “Polo Nacional Popular”:

Sin necesidad de cambiar la codificación anunciada por el compañero Chávez, para fines de síntesis política basta hablar del “Gran Polo” o símplemente del “Polo”. El significante “Polo” ya rueda con su propia velocidad y vivirá su propio proceso de aceleración y crecimiento exponencial.

Lo fundamental será su potencia y capacidad de articulación de demandas deradicalización democrática, de profundización de la agenda de luchas populares y de recuperación plena de Centros Nacionales de Decisión sin los cuales no podran apalancar un Proyecto Estratégico Nacional para la edificación de un específico y particular proceso de transformación estructural bajo el horizonte de unaDemocracia Socialista, participativa y libertaria, con Desarrollo Humano y Buén Vivir, una revolución democrática, socialista, cultural, ecológica y descolonizadora que implica someter a de-construcción todos los supuestos revolucionarios acerca del socialismo del siglo XX, que son hoy completamente inviables (desarrollismo, despotismo burocrático, sistema de partido único, estatismo, dogmatismo, sectarismo, ausencia de conducción colectiva, precariedad de instancias de renovación interna permanente) en el proceso de reunificación de fuerzas sociales y políticas que construyen (repetimos) “mayorías nacional-populares”.

5. Contra la restauración del “pacto de elites”:

La re-politización y su re-polarización de las mayorías nacional-populares se plantea frente a la estrategia, tácticas y operaciones de restauración del “pacto de elites” que colapsó precisamente, con la entrega del país a la Agenda Neoliberal e Imperial por CAP (“El Gran Viraje”) y por Caldera (“La Agenda Venezuela”). ¿Qué hay de nuevo y auténticamente renovador en la MUD o en sus satelites ideológicos, que no sea reciclar las ideas-fuerza de estos proyectos pro-capitalistas y subordinados a Washington, apalancado los intereses de los sectores económicos dominantes del país y sus nomenclaturas politicas? En sustancia, nada. Ahora en tiempos de máscaras electorales, escuchamos sólo eufemismos, incluso bajo la ilusión Socialdemócrata Betancourista, o peor aún, del retorno del espejismo CAP: “El gran líder tercermundista”, “La Gran Venezuela” y el “Gran Viraje”, “Democracia con energía” y “Progreso para todos” con su inmediata consencuencia: la masacre popular en el llamado “Caracazo”.

6. Contra la trampa del socialismo burocrático:

Por el otro lado, hay que evitar a toda costa caer en la trampa del socialismo burocrático del siglo XX, que le da fuerza al viejo espantapajaros del “castro-comunismo”. Seguir con el calco y copia, con la nostalgia de la derrota de los años 60, implica quedarse empantanado en los sentimientos de fracaso. Hay que virar hacia delante, con critica y creación heroica, como diría Mariategui. Un nuevo socialismo indo-afro-latinoamericano espera por contenidos y formas radicalmente distintos, ciertamente con memoria de luchas, pero con balance de inventario para no repetir viejos errores.

7. El nuevo bloque histórico se llama popular-bolivariano:

Algunas corrientes socialistas, populares, nacionalistas le colocan sus propios aliños al “Polo”: “Polo patriótico-popular”, “Polo revolucionario”, “Polo bolivariano”, “Polo chavista”, “Polo socialista”, etc. Yo agregaré un aliño: “Polo nacional-popular”. Una caracterización adecuada de lo nacional-popular permite comprender el proceso de articulación y construcción de identidades, alianzas y reagrupamientos en la construcción del nuevo bloque histórico popular-bolivariano.

En primer lugar, la revolución bolivariana puede sintetizarse en un vasto esfuerzo de auto-afirmación colectiva. Autodeterminación como pueblo. Pués lo nacional-popular se opone a la construcción nacional de las elites, oligarquias y patronatos proclives a la negociación de la soberanía al mejor postor, también estructura de sentimientos y pensamientos en torno a la cultura popular, a las fuerzas de la nación profunda pensando su alteridad frente a la transculturización que se despliega desde la ciudad letrada y desde la virtualización transnacional-massmediática.

Búsqueda además de nuestra diferencia específica. Se trata de la politización delnacionalismo popular revolucionario, configurándose entonces una concepción de la historia en torno al antagonismo entre la nación-popular y la antinación cada vez mas cooptada por los vectores transnacionales de la globalización neoliberal, polos condensadores de la liberación y la alienación histórica.

8. ¿Y cual el es problema? Nacionalismo popular de izquierdas:

El espacio de recuperación nacional pasa por el horizonte de visibilidad de lacentralidad popular, proletaria, campesina, tanto mestiza, como negra e indígena. La categoría de Nación en términos abstractos o nacional-estatales, debe ser desplazada por la categoría del mundo de vida popular subalterno, reconociendo sus contenidos de clase, pero mucho más allá de las plantillas eurocéntricas de clase, para redefinir el Estado, el gobierno y la política desde lavoces y cuerpos plebeyos presente en el campo popular-subalterno. La nación ahora, no será punto de partida de un relato ya construido desde los vencedores, sino más bien el punto de llegada de una puesta en movimiento de las prácticas y voces de los vencidos, después de transitar por el reconocimiento e inclusión de étnias, clases sociales y regiones relegadas en las políticas del Estado.

9. El “marxismo crítico” aclara pero tambien oscurece:

La matriz teórica se sitúa entonces ahora en una apropiación selectiva de algunas de las voces del marxismo crítico, con la particularidad, además, de que la teoría no es utilizada simplemente para explicar o interpretar la historia o para estructurar un discurso político táctico. Necesidad de pasar pasar por unaespecificación radical de las teorias revolucionarias, una inculturación o interiorización de la teoría revolucionaria, siempre en referencia a las particularidades de la historia nacional y local.

La diferenciación, la diversidad, la especificación y la contextualización son herramientas ligadas a la descolocación de la homogeneización, la reducción y la mundialización, en función de construir saberes contra-hegemonicos y pensamientos críticos efectivamente localizados. Pues la historia de la construcción de sujetos políticos pasa por la historia de los movimientos como fuerzas de acción colectiva, no sólo como descripción de rasgos y atributos de estratos estadísticamente identificados, lo cual le resta la vitalidad de su construcción movilizadora.

10. Comprender lo específico en totalidades heterogeneas y contradictorias:

Así será posible comprender la crisis orgánica y la totalidad heterógenea y contradictoria. Es decir, comprender los desgarramientos, las posibilidades que se abren por propuestas alternativas. No se trata, eontonces, como plantea el revisionismo histórico nacionalista, de desarrollar una conciencia nacional de tipo mantuana-señorial, oligárquica, burguesa o desde arriba, sino que se trata de la desmistificación y la crítica de las ideologías colonialistas, modernas y capitalistas que se han apropiado de lo nacional-popular como resto, como voces y cuerpos subyugados.

Y esto es así por la estrecha solidaridad estre la historia nacional de los vencedores y la construcción de un Estado Aparente, pura formalidad jurídico-constitucional sin efectividad práctica en la intersubjetividad del pueblo, sin concreción político-normativa. Porque un Estado aparente es indicio de falta de nacionalización, de carencia del sentimiento de pertenencia al Estado nación, de asuencia de procesos de construcción de hegemonía, donde predomina aún la lógica de las “elites en el poder”.

11. El “Polo”: autodeterminación de multitudes:

Frente a la ciudad letrada y sus elites de poder, aparecen creo en los perfiles del “Polo” la potencia plebeya y la autodeterminación de las multitudes: fusión del pueblo, de la plebe en acción, de una sociedad civil no burguesa en la formación de un bloque histórico entre los sectores medios, las clases trabajadoras, el campesinado, el mundo popular-urbano, los pueblos indígenas y las comunidades negras.

Reconocer en nuestra sociedad la heterogeneidad, no suponer que somos sociedades homogeneas como lo plantea la proyección jurídica del Estado Aparente implica asumir que en Nuestra América, con todas sus particularidades, hay mucho de la “formación social abigarrada” (Zavaleta mercado dixit).

Formación social abigarrada: coexistencia de varios modos de producción, coexistencia de distintas temporalidades, de distintas formas políticas en un mismo espacio; además de la desarticulación que existe entre estos factores conformantes del entramado social. Por tanto, hay que especificar, bajar de las abstracciones unilaterales, para reconocer diferencias, alteridades y singularidades. En lugar de tomar una teoría, digamos el “marxismo soviético”, como una abstracción que subsume el caso a un modelo, a una explicación general preexistente, tratando de comprobar lo general borrando las particularidades; es preciso someter la abstracción para dar cuenta y para explicar el conjunto de las particularidades locales.

Es preciso no aplicar guiones sino producir conocimiento local a partir de las realidades específicas analizadas, proceso de apropiación de lo general para explicar el caso a partir de un desarrollo teórico propio, recolocando ahora lo general en un nuevo contexto específico. Sin necesidad ni imperativo por borrar las particularidades y especificidades, en los moldes de una teoría vacia convertida en esqueleto universal.

12. Lo “Hegemónico sobre la diversidad” o lo “Hegemónico de la diversidad”:

Allí surge no “lo hegemónico sobre la diversidad” sino “la hegemonía de la diversidad.” Pués lo múltiple tiene su(s) manera(s) de ser... en la diversidad. Sabemos que el concepto de “ hegemonía” (Gramsci) supone una articulación social e histórica a dominante. Generalmente, dicha articulación se entiende como la primacía de una (alguna) parte sobre el todo social, en este caso una de las clases fundamentales, interpretada luego por los cultores de las vanguardias a partir de la cadena de sustituciones; sustitución del pueblo por la clase, de la clase por el partido de vanguardia, del partido de vanguardia por el comité central, y del comité central por la voz infalible del Uno-Soberano.

Pero la hegemonía de la diversidad popular del mundo popular subalterno implica un esfuerzo por repensar a Gramsci. Se trata tanto de reconocer el antagonismo hacia el bloque social dominante, como la diversidad en juego en el campo nacional-popular; pués es esta diversidad social e histórica, la que produce las hegemonías nacional-populares.

13. El “Polo” como nueva intersubjetividad:

La potencia plebeya del “polo nacional popular consiste en la conformación de una forma de intersubjetividad, pues un sujeto colectivo (una clase, una masa) no sería, en rigor, un acuerdo entre individuos, sino una relación inter-subjetiva, un marco comunicativo estructurado donde los “actos de lenguaje” suponen códigos pragmáticos necesariamente comunes y a la vez abiertos a la crítica y la creación social.

El concepto de “potencia plebeya” supone una rebeldía cualitativa frente al Estado, aunque, ciertamente, tiende hacia él en función de transitar hacia el horizonte de la autodeterminación colectiva. Lo cual implica la plenitud de la “rebelión de las masas”.

Frente a la historia de los vencedores hay que afirmar otro principio: la autodeterminación de las masas como multitudes plebeyas es el principio de la historia, no sólo la constante referencia la lucha de clases, sino a prácticas de autoafirmación desde el mundo de vida de las clases, grupos y comunidades populares. Se trata de la autodeterminación de figuras de intersubjetividad y del cúmulo de momentos constitutivos que ahí concurren o se instituyen.

El acto nacional-revolucionario del 1998 instituye una nueva etapa en la historia de la sociedad venezolana con dos polos: la democracia representativa, por un lado y, por otro, su superación revolucionaria de la democracia participativa vivida como democracia radical

Aprendamos entonces de los silencios y voces de la historia de la matria grande indo-afro-latinoamericana, de la pachamama, de Abya-Yala para saldar cuentas con la historia de los vencedores, para que la inSURgencia continental no encalle en las calles ciegas del socialismo realmente inexistente del siglo XX.

14. ¡Cuidado!, si sigue por este camino se encontrará con el Socialismo Burocrático:

Una nueva izquierda plebeya, nacional-popular, tiene que re-armarse de argumentos y razones para entender la significación subterránea de los indignados de todos los lugares del mundo, para poner en evidencia las falacias con las que se manipulan las miserias de una sociedad insostenible.

El viejo socialismo burocrático no expresa ideas, valores ni ideales de “vanguardia”, sino lastres, inercias, residuos y pesados cultos que arrastran la potencia de la multitud plebeya hacia el campo minado labrado desde los intereses imperiales.

Tenemos nuevos desafíos políticos en los saberes contrahegemónicos, en el pensamiento crítico y en la praxis insurgente. Los discursos emancipatorios ya no pueden ser los mismos guiones de los manueles soviéticos, o sus traducciones tropicalizadas en la onda de la burocracia ideológica que administró la estela ideológica del “marxismo soviético”. Reconozcamos, si queremos avanzar, la crisis de los viejos paradigmas de la izquierda oficial.

15.- Sacudir a la vieja izquierda:

Hay que sacudir a la vieja izquierda, construir otra sensibilidad, remontar la crisis de voluntad que da cuentas de la fatiga histórica de esa idea tan burda de “vanguardia política”, que sigue sin realizar una auto-crítica del partido-aparato-maquinaria, de los “vanguardismos” sin “movimiento de masas”.

La vieja izquierda que busca aún al “Sujeto” de la revolución, que no cae en cuenta de que se trata de un vasto esfuerzo de construcción político-cultural, está condenada de antemano a pastar en el electoralismo, en la quejadumbre de la revolución que no llega o en la gestión social-liberal del sistema.

16. ¿Usted me reconoce?: el postergado “movimiento de movimientos”

La apuesta decisiva por el “Polo” es la apuesta radical por el movimiento. Cambiar de paradigma, de perspectiva, de enfoque no es tan sencillo como cambiarse de ropas. Hará falta pasar la prueba de un nuevo equipaje intelectual, ético-cultural y estético para encarar las realidades emergentes, para superar un “marxismo cavernario” que sólo sirve como pasto de dinosaurios y como pretexto de minotauros.

Los movimientos en la calle, en el campo en la selva, no tienen tiempo para “esperar” que la vieja izquierda aprenda a cambiar. El cambio ha comenzado ya desde hace mucho y de modo subterráneo. El mundo popular subalterno no quiere gringolas ni bozales para encauzar sus propias expresiones de lucha, sus voces inSURgentes ni su potencia libertaria.

El “Polo se mueve” para cerrarle el paso a la muerte de la revolución representada en el pragmatismo-oportunismo-dogmatismo-sectarismo que se legitiman por inercia. Y si se trata de reprimirlo, domesticarlo o canalizarlo hacia los objetivos de una nomenclatura oficiosa generará aún mayores contradicciones que podrían ser inmanejables para quines se acostumbraron a tener el “sarten por el mango”.

Los naufragios de la vieja izquierda venezolana tienen que mover cuerpos y voces inflexibles, superar la obesidad y los baustezos ideológicos por efecto de su incrustación en la vieja cultura clientelar y en el parasitismo de Estado.

Existe un nuevo dinamismo en el movimiento de masas, que ciertamente expresa ambivalencias en su horizonte ideológico. ¿Cómo esperar que esto no suceda luego de la crisis terminal del socialismo burocrático del siglo XX, cuando las grandes referencias ideológicas simplemente ya no soportaron la degradación del simulacro?

17. ¿Por qué le tienen tanto miedo a la palabra debate, a la toma de la palabra, a la puesta en escena de nuevas voces, rostros y cuerpos?

Lo que no podemos apalancar ahora es la clausura del debate, de la creación y la critica en todos los terrenos, de un nuevo ciclo de luchas de las multitudes plebeyas que ya no soportan el recetario de la “vieja guardia”, las concepciones cadúcas del mundo, una mentalidad que ha devenido en vagón de cola con expresiones reaccionarias.

El “gran polo nacional-popular puede ser la bisagra entre lo viejo que no termina de morir y lo nuevo que no termina de nacer. Una nueva potencia plebeya tiene por delante enormes retos, sus posibilidades no están en absoluto aseguradas. Décadas de postración e insignificancia ideológico-política de la vieja izquierda sólo aseguraron su estado de decadencia. Ello quiere decir que sólo existen posibilidades, nada más que eso. Aprovecharlas o desperdiciarlas depende en gran medida de sintonizar con los torrentes subterráneos de una era en transición.

18. La inSURgencia política-cultural pone en aprietos a la burocracia:

No habrá revolución política ni económica sin inSURgencia cultural. No hay que hacerse ilusiones cortoplacistas contando votos en cada centro electoral. El “gran polo patriótico” no puede sufrir una reconversión indolora en manos de la burocracia política.

La tiranía de las burocracias de Estado y de partido en nombre del "socialismo" y otras imposturas, tienen cada vez menos espacio. Imaginemonos por un momento las viejas voces llamado a la disciplina más patética y consolidadndo una lógica de representación que no tiene nada que ver con la soberanía popular directa y con la democracia participativa. El tumulto de voces hastiadas y descontentas podría pasarle por encima a estos dinosaurios de la política.

Con el “Polo”, todo entró en discusión. Nada se mantendrá en pie, a menos que una operación de emboscada burocrática apague todo esto y lo convierta en “masa de maniobra”, en una suerte de “rebaño electoral”.

Hay nuevos modos de pensar, otras sensibilidades, una nueva manera de "estar juntos" y de hacer transformaciones, pero cuidado, las miserias del poder no se esfumaron milagrosamente.

El barullo de voces que se activan pueden dar cuenta de los retos de una agenda de transformación radical del post-capitalismo. Mientras un buen pedazo de la vieja izquierda venezolana se quitó los disfraces y anda ahora encompinchada con la derecha, la otra parte parece quedar dividida en dos claras mitades: las que insisten en calcar y copiar las recetas del socialismo burocrático, y las que apuestan por renovar desde sus raices los fundamentos esprituales y materiales de los proyectos de emancipación.

El asunto será borrar de raíz tanto enamoramiento por prebendas, cargos y coutas de poder. El desafio hacia las subjetividades revolucionarias es enorme. La burocracia de todos los pelajes anda con “maletines de promesas” para seducir con nuevo-riquismos a los actores, movimientos y fuerzas que de veras quieren transformar de raíz las miseria del Estado rentista-clientelar y de la sociedad capitalista. La jugada es clara, la corrupción de lo político. Habrá que estar atentos a estos mascarones de proa.

19. Potencia constituyente: “Rap y Break” en el mar de contradicciones:

Ni el burocratismo de corte populista ni la vieja nomenclatura de estirpe soviético se quedarán tranquilas ante el tsunami que se avecina, tsunami que significa recuperación de la potencia constituyente que se ha dejado de lado en función de hacer morisquetas y maniobras políticas desde una forma-partido que dejó de lado erroneamente la tesis del “movimiento de movimientos”. El sello de la vieja sociedad sigue aún campante, como si aquí no hubiese existido una profunda “crisis de representación política”. Como diría Galileo: ¡Pero se mueve!

La tarea del “polo” será enfrentar las más variadas contradicciones y desafios. No sólo derrotar a la derecha y su proyecto de restauración, sino además situarse seriamente en el corazón de la crisis terminal del discurso político de la vieja izquierda. Esto implicará una extrema cautela en el procesamiento de diferencias y la gestión interna de contradiccones secundarias. Habrá muchos peines y conchas de mango. Garrotes y zanahorias.

El escenario interno del Polo pasa por encontrase a cada paso con trampillas de todo género para que nada cambie. Negociar las diferencias no implica claudicar en ciertos principios mínimos: asumir a fondo la diversidad, asumir a fondo la crítica radical, asumir a fondo la potencia de la creación, viabilizar los cambios con mano zurda, reconociendo que se trata de algo más que un momento electoral:está en juego quizas, la construcción desde abajo y desde dentro del nuevos pefiles de Socialismo y de radicalización democratica de la sociedad.

20. ¡Atreverse!: saber manejarse entre las apariencias del “charco del poder-sobre-otros y otras”:

En estos terrenos minados, hay que demostrar más inteligencia y creatividad que los adversarios, que no son ni pequeños ni débiles. Hay un camino plagado de contradicciones, donde se juega incluso el escenario puro y duro del poder. Transitar la coyuntura es una condición del proceso. El reto es romper la fatalidad de una izquierda que oscila entre la ensoñación abstracta de los dogmas estériles y la capitulación pragmática para hacer botin del mana del estado rentista. El “Polo” puede modificar completamente el escenario, los guiones y las tramoyas, la cuestión es atreverse…siempre con más inteligencia que todos sus oponentes.

21. La victoria será vivir algunos episodios de la Democracia Socialista: subvertir la lógica de la dominación.

Comienza la función…

RIGOBERTO LANZ Y LA IZQUIERDA IN-EXISTENTE:

2011-10-12T08:56:00.000-07:00

Javier Biardeau R.

Estimado. Comparto la mayor parte de los planteamientos expuestos en estas últimas cuatro o cinco domingueras entregas en “A Tres Manos”. Uno propondría por razones históricas no perder cierta memoria de luchas, hurgar en aquel proyecto político seminal de unidad de las izquierdas post-capitalistas en Venezuela, como lo fue la constitución del llamado PDN-Clandestino, para no recaer en el seguidismo ideológico a los cultores del “leninismo de partido único”, devenido rápidamente en estalinismo (1921-1935) (“calco y copia” de los extravios de la revolución rusa), ni en cierta nostalgía a los años creativos de la revolución cubana (1959-1961), para devenir en la tropicalización de lo mencionado (“calco y copia” del “modelo cubano”).

Habrá que mirar simultáneamente hacia lo mejor de adentro (una izquierda socialista venezolana aún diversa, que no se había coagulado en dogmas estériles ni sectarismos ruinosos) y hacia afuera (las izquierdas anti-capitalistas que no quiere desdibujarse en el liberalismo con rostro humano, asumiendo la condición epocal postmoderna).

Sin embargo, hay que reconocer sendas limitaciones de fundamentos. Todavía las izquierdas grosso modo, siguen estando atadas a los imaginarios modernos, modernizadores y desarrollistas. Siguen siendo eurocentradas y poco esclarecidas en asumir la cuestión descolonizadora, la cuestión ecológica o la cuestión de género, para colocar tres cegueras. Siguen baustezando un anti-imperialismo reactivo y un nacionalismo de corta mira.

Revisitar los plantemientos modernizadores de las izquierdas venezolanas hasta 1958, permite establecer un corte en su constitución y maduración ideológica, conduce a constatar que por “Revolución” se asumía sin problematización la tesis unilateral del “desarrollo de las fuerzas productivas”.

Mientras Adorno y Horkheimer problematizaban en aquellos tiempos, la “Dialéctica de la Ilustración”, aquí se brincaba en una pata por tener los Planes Quinquenales Soviéticos o un “Plan Marshall” a la venezolana. Se trataba de la hegemonía de la ideología moderna del progreso, intoxicación semiótica y existencial de la cual seguimos bebiendo en la mentalidad adquisitiva (de cosas e ideas) derivada de la subcultura rentista-petrolera.

La derecha traducía “sembrar el petroleo” por riqueza, capitalización o acumulación; la izquierda la traducía por justicia distributiva y re-distributiva, claro está: “desarrollando las fuerzas productivas nacionales”. Nuestro específico (a la venezolana) proceso de modernización capitalista, reflejo, trunco y dependiente, ha generado los trajes ambulantes y la idiotización mediáticamente administrada de nuestra “Ciudad Letrada” (mayoría de derecha, minoría de izquierda), ahora reconvertida en segmento “experto” en la parrilla mass-mediática.

Muerte de la intelectualidad cultural y política revolucionaria en el rostro de “funcionario”. Nuestra “Ciudad Letrada” constitutivamente, es espacio honor, privilegio y casta del “homo académicus”, con sus refritos de modernidad político-cultural apalancando mitos desarrollistas. No se salva casi ni uno…ni una.

Isla de modernidad trunca, periférica y subalterna, que pretende gobernar al país, rodeada por un mar de exclusión, magmas populares subalternos, voces plebeyas, con diferentes tonos y claves ideológicas, combinando lo mejor y lo peor de discrónicas sedimentaciones ideológicas y culturales.

¿Cómo repensar y renovar las izquierdas post-capitalistas en estas condiciones? ¡No será para ya!. Habrá que convivir con los ronquidos ideológicos, hasta el fin de nuestro ciclo vital, obviamente sin amargarse la vida.

Esa Nueva Izquierda por venir, no se dibuja con facilidad en el horizonte, sobre todo porque ni siquiera ha transitado en burro el pasaje desde el “marxismo ortodoxo” al “marxismo crítico”. ¿Cómo pedirle peras “post-marxistas” al arbol dogmático del “materialismo dialéctico/materialismo histórico”, con bozal de disciplina partidista?

La teoría crítica radical e insurgente aparece en ciertos resquicios, construyendo nodos de pensamiento crítico para una mundialización post-capitalista, en medio de incomprensiones mayúsculas. ¡No será para ya!, Rigoberto.

Mientras tanto vivamos con cierta sensación testimonial del aroma de charco ideológico y de sociedad devenida en museo de ruinas sin ventilación. Con alegría, sin pausas y sin apuros. ¡Salud!

BIARDEAU: LA IZQUIERDA VENEZOLANA DEBERÌA APRENDER DE LA FLEXIBILIDAD DE CHÁVEZ

2011-10-09T15:41:00.000-07:00

IGOR MOLINA | Cuando Javier Biardeau llama a luchar contra “coagulaciones dogmáticas”, convoca a combatir la trombosis ideológica de cierto sector nostálgico del “socialismo real”,dice Igor Molina una entrevista que realizó para el diario El Tiempo de Puerto La Cruz y que reproducimos a continuación, como aporte al imprecindible debate de ideas:

Igor Molina-El Tiempo

Asombra que el fértil intelecto de Javier Biardeau -evidenciado en sus columnas dominicales en la prensa nacional, que avivan la llama de la discusión en el seno de la izquierda con la misma celeridad con que el viento peina la sabana -pueda inspirarse en un lugar tan seco y desangelado como el cubículo que ocupa en el edificio de la escuela de Economía de la UCV. Entra con una adusta maleta negra, prende su laptop antes de revisar un libro del izquierdista brasileño Boaventura de Sousa Santos y mira con una intensidad de alto voltaje aguardando las preguntas.

Esa mirada traspasa conceptos y recuerdos. Levanta la vista al techo pintado en color pastel hospital y rememora el día de diciembre pasado cuando el presidente Hugo Chávez elogió la agudeza y coraje de sus planteamientos, advirtiéndole que lo llamaría. La llamada nunca llegó, pero sí la de un ministro, para decirle “reformista”. Biardeau no le dio importancia al asunto. Vuelve a enfocar sus ojos de frente y la mirada parece clavarte al suelo.

Revolución a salvo

-Las encuestas dicen que la enfermedad del presidente Chávez le ha dado beneficios políticos. Sin embargo, la oposición plantea que cualquier enfermedad tiene dos escenarios: mejoría o desmejoría. En esta segunda opción, “los chavistas podrían estar despertándose, no de una pesadilla sino a una pesadilla: un futuro impensado sin él”. Si tal catástrofe llegara a suceder, supondría el fin drástico de la revolución. ¿Tiene posibilidad de mantenerse sin Chávez como candidato en 2012?

-Imagínate las tres presuposiciones que me has planteado: primero, es necesario retomar no la idea del chavismo sino del proceso popular constituyente, sin el cual una revolución no tendría raíces profundas en una corriente histórica de larga duración. En segundo lugar, tal opción ve como inminente la muerte de Chávez. Y la ve como una pesadilla, cuando es un hecho biológico personal de todos los seres humanos que en algún momento ocurrirá. Como dicen en criollo: “segura está la muerte”.

-Sería una pesadilla para el proceso político bolivariano, no sólo para su entorno familiar.

-No estoy seguro de que él vaya a morir tan inminentemente como esa opción lo plantea. Es más, creo que la pesadilla para algunos es que Chávez va a superar la enfermedad. Y la tercera presuposición es que sin Chávez, se acaba la revolución, que es como decir que sin Bolívar, por ejemplo, Venezuela volvería a ser colonia de los españoles.

-Lo que sucede es que la claridad estratégica de Bolívar posibilitó la independencia. Sin él, otro hubiese sido el resultado y mucho después de 1821.

-Entonces yo te digo que la claridad estratégica de Bolívar fue haber sembrado la semilla para que el proceso independentista no fuese revertido.

-Pero la generalidad de los venezolanos piensa que, sin Chávez, la revolución desaparecería, que sin su empuje personal y su sentido estratégico, la revolución estaría perdida.
-No. Puede ser a corto plazo en la hipótesis negada de la ausencia de Chávez, pero en el pueblo venezolano hay corrientes profundas que son la condición de posibilidad real de que Chávez esté en el poder. Y esas corrientes, a pesar de todas las dificultades, encontrarán su forma de conducción en una hipótesis catastrófica como la que se plantea.

-¿A quién se refiere exactamente cuando habla de conducción? Una encuesta de Ivad publicada recientemente habla de que, en un escenario con Chávez desaparecido, 24% no sabe quién podría conducir la revolución; 20% cree que ninguno de los actuales dirigentes; 17 % se inclina por Elías Jaua y los demás no obtienen más de 6%. Entonces, ¿quién conduciría esas corrientes profundas revolucionarias?

-A corto plazo no hay liderazgo de relevo comparable a Chávez, pero si cuando ganó Rafael Caldera hubieses hecho una encuesta preguntando por un escenario de proceso constituyente al finalizar su mandato, te hubiesen dicho loco: esa posibilidad tenía un 0%. Lo que te quiero decir con esto es que esos escenarios no solamente son construcciones imaginarias, sino que hay que evaluar sobre qué base de información real se construyen; es decir, que Chávez está ante una muerte inminente.

-Entonces, ¿usted participa de la tendencia a no hacerse esta interrogante ni en público ni en alta voz, por el temor que la misma respuesta causa?

-Falso. En las grandes decisiones políticas, el escenario con el cual se trabaja es el escenario probable, no el escenario delirado.

-Con la enfermedad de Chávez ha regresado la crítica a su hiperliderazgo: articulistas de derecha afirman que es por su propia voluntad que otros liderazgos no emergen dentro del Psuv. Agregan que ahora la exitosa estrategia política del Presidente de posicionarse como líder único de la revolución, tiene las piernas cortas.

-Yo no participo de esa hipótesis fofa del “hiperliderazgo”. Prefiero llamarlo, siguiendo a Gramsci, “cesarismo”, un cesarismo progresivo, lo que significa que avanza a favor de los derechos sociales de los sectores populares excluidos, y cuyo estilo de conducción política le desordena las categorías a los portavoces de la democracia liberal. Y no es un fenómeno nuevo en América Latina. Han surgido liderazgos populares de este tipo cuando las mediaciones político-partidistas colapsaron y se descompusieron.

-Sin embargo, usted ha levantado su voz acremente para censurar lo que llama “la sumisión del coro” -según entiendo, una suerte de domesticada banda de aúlicos que rodearía al Presidente y que tendría extirpado el sentido crítico. Pide usted luchar contra sus “coagulaciones dogmáticas”. Muchos se preguntan ”¿cómo hacerlo si al Presidente no le cae muy bien la discusión sobre las estrategias que él personalmente selecciona?”.

-Hasta donde yo sé, el Presidente ha estado abierto a la crítica argumentada y propositiva a la hora de abordar las estrategias de la revolución. La coagulación dogmática va por otros lados, es decir, por no comprender cómo el propio Chávez ha roto con las categorías inmóviles de la izquierda venezolana, la cual se ha caracterizado en los últimos 30 años por repetir la nostalgia de la revolución rusa y de los años creativos de la revolución cubana. Esa izquierda tiene que aprender de la flexibilidad de Chávez.

-¿Qué lecciones le ha dado la revolución bolivariana a las revoluciones mundiales? ¿Hay algo original que haya aportado?

-Todas las revoluciones son originales. Tienen sus particularidades y especificidades. Chávez hizo posible lo imposible. Y colaboró en detener una coyuntura muy desfavorable para todo el continente con relación al proyecto neoliberal materializado políticamente en el Alca. Además, reactivó la tesis del poder constituyente y la democracia participativa en momentos cuando hablar de justicia social e inclusión era motivo para no formar parte de la otra sumisión del coro: el coro neoliberal.

-La coyuntura electoral decisiva del 2012 no parece impactar en el lentísimo movimiento para articular el Polo Patriótico. ¿Formarlo es crucial para obtener el triunfo el próximo año?

-Ciertamente, hay un letargo que debe sacudirse. La construcción del Polo Patriótico es la tarea estratégica más importante de todas las fuerzas políticas y sociales que han acompañado al proceso bolivariano. Incluso te diría algo provocador: la política económica favorable a los intereses de Washington sería equivalente a un paquete económico de CAP enmascarado de sensibilidad social. El dilema está entre rectificar y corregir la dirección del proceso bolivariano frente a una nueva coyuntura internacional más desfavorable, o dejarle la puerta abierta al retorno de un neoliberalismo que trataría de presentar mil máscaras como rostros humanos.

-¿Acaba de hacer una crítica velada, pero aún así feroz, de la política económica de Chávez?

-Mi crítica es abierta. En Venezuela no hay claridad teórica del proceso de transición al socialismo. Aún no se comprende que el socialismo factible debe construir mayorías democráticas.

-¿Quiere decir que hoy en día se construye un socialismo excluyente?

-Hay tendencia a abandonar los objetivos de inclusión social y de la democracia participativa en algunos discursos de la revolución. Asimismo, se supone que hacer políticas de alianzas es reformismo, sobremanera en el campo de la reconstrucción del sistema económico, donde importantes factores de la producción pudiesen formar parte de un arreglo institucional si el concepto de economía mixta en el proceso de transición no fuese tan rápidamente desechado.

-¿Está haciendo un llamamiento a un socialismo con empresa privada?

-Es correcto. Con empresa privada, con regulación estatal y con un área de propiedad colectiva o social directa.

-Leopoldo López planteó un capitalismo no salvaje. ¿En qué se diferencia de su propuesta?

-Para Leopoldo López, la primera medida de gobierno es volver a entregarle Pdvsa a los sectores transnacionales que le permitirían producir los prometidos 6 millones de barriles diarios. Lo que no ha dicho es que es una política para acabar con la Opep. La política petrolera de López es un retorno al estilo de Gómez, de entregarle el petróleo barato a los monopolios internacionales.

Para empezar

Javier Biardeau sabe por donde debe comenzar la rectificación en el proceso de transición socialista. “Primero, hay que hacer eficientes las políticas redistributivas, reimpulsando las misiones e incluyendo a nuevos actores en ellas, como las universidades del Estado. Segundo, establecer cuál es el arreglo institucional para regular las relaciones labores y mejorar las condiciones de vida de los trabajadores, dejando de lado el falso dilema entre respetar sindicatos o constituir Consejos de Trabajadores. Y tener claridad sobre los papeles que cumplirá un sector de economía privada que reconozca el papel de los trabajadores y la transformación de gran parte de una población económicamente activa sumergida en el sector informal, para incluirla en una economía social productiva”.

Y por último: “ Si se va a llegar a la etapa de las expropiaciones, lo mínimo que podríamos hacer es mantener o mejorar los niveles de producción de estas unidades económicas expropiadas. Si no, la opción sería importar masivamente. Y podríamos llegar a ser entonces más dependientes de las importaciones que en el período puntofijista”.

De perfil
El carabobeño Javier Alfredo Biardeau Restrepo se graduó de Sociólogo en 1994, con un promedio de 19,06 puntos que le valió los máximos honores (summa cum laude) en la Universidad Central de Venezuela, donde hoy es profesor a tiempo completo, luego de ganar el correspondiente concurso de oposición con 20 puntos.

En 1999 completó una Maestría en Planificación del Desarrollo, Mención Estudios Urbanos y Regionales, en el Centro de Estudios de Desarrollo de la UCV (Cendes), institución de la que fue asistente de investigación en diversos proyectos liderados por investigadores como Margarita López Maya y Heinz Sonntag, entre otros. También fue investigador del proyecto “Análisis Comparativo de las Reformas Económicas en Argentina y Venezuela”, desarrollado por el Iesa y la Universidad de Harvard.

Participa actualmente en la escritura del libro: Los Espejismos del Desarrollo Territorial en América Latina, luego de haber colaborado en la obra “Venezuela 4F. Un Análisis Sociopolítico”, de Heinz Sonntang y Thaís Maingón. Cada sábado, en las páginas de opinión del diario El Nacional, se pueden leer sus críticas y análisis, varias veces elogiados y recomendados por el presidente Chávez.

Fuente: http://eltiempo.com.ve/venezuela/entrevista/la-izquierda-venezolana-deberia-aprender- de-la-flexibilidad-de-chavez/34088

LA ILUSIÓN SOCIALDEMOCRATA

2011-09-29T10:08:00.000-07:00

Javier Biardeau R.

El reconocido intelectual y impulsor de las ciencias sociales e históricas críticas Inmanuel Wallerstein, publicó recientemente en La Jornada de México, sus observaciones críticas sobre el legado y destino de la socialdemocracia. Recomiendo ampliamente su lectura para debates en marcha. Sin embargo, por rigor, pertinencia y consistencia histórica, es preciso hacer referencia a cuatro variantes socialdemócratas que son muchas veces obviadas en el análisis de las controversias ideológicas y políticas, sobremanera en Venezuela.

La primera es aquella socialdemocracia originaria (especialmente alemana), a finales del ciclo de vida por Marx, apalancada por Engels, labrada con base a las históricas polémicas entre Marx y Lasalle, construyendo una estrategia del poder a partir del partido de masas, la lucha tanto sindical como parlamentaria, junto a la creación de la II Internacional, legado que será recogido y codificado por Karl Kaustky. En el seno de ésta, surgieron tres variantes que cobrarán significativa gravitación para el siglo XX: a) El reformismo socialdemócrata, bajo la pluma de Bernstein con su impugnación a la vigencia teórica de Marx (una suerte de Habermas avant-la-lettre), b) la radicalización revolucionaria con la praxis de Rosa Luxemburgo (legado que acompaña el espíritu crítico de gente como Lukács, Korsch y Pannenkoek): actualización del ideario de Marx; finalmente, c) una singular apropiación-transferencia de Marx al universo histórico-cultural de la rusia zarista con la creación del partido socialdemocrata ruso, con sus derivaciones mencheviques (Plejanov) y bolcheviques (Lenin), dando paso posteriormente al Partido Comunista de la URSS.

Sin embargo, los antecedentes de la ilusión socialdemócrata, no puede desprenderse de la historia moderna-colonial encubierta: el compromiso colonialista, racista y eurocéntrico de importantes sectores de esa socialdemocracia.

Este problema, constituye aún una “falla sísmica” derivada por el pensamiento propio de Marx y Engels, ambos marcados en el horizonte de prejuicios (en sentido gadameriano) de la Modernidad europea y de la filosofía hegeliana en particular, presente en tres categorias centrales de sus pensamientos: Historia, Razón y Revolución imaginados como Desarrollo; asi como por los supuestos de la antropología de Lewis Morgan, evolucionismo sociocultural (salvajismo, barbarie, civilización) que todavía no ha sido zanjado, a pesar de la publicación relativamente reciente de los llamados “Escritos etnológicos” de Karl Marx.

Marx compartía muchos de los supuestos que darán fuerza y legitimidad a la falacia desarrollista, proceso inviabie de destrucción de la vida en el planeta producto de “riesgos manufacturados” (Giddens-Beck-Bauman).

También la socialdemocracia sigue presa en ésta “jaula de hierro”, junto al liberalismo político y económico, formaciones discursivas del horizonte moderno-colonial de progreso; por tanto, grandes narrativas ideológicas que regulan y reproducen nuestras formas de conciencia social.

Desde un horizonte transmoderno, que es apropiación crítica y selectica de la crítica post-moderna y post-colonial a la Modernidad eurocéntrica, hay que cuestionar radicalmente el desarrolismo y la modernización refleja, truncada y dependiente. No hay posibilidad hoy de sustentar tal “Imaginario de progreso”.

Hoy sabemos que el término “socialdemócrata” sedimentó una lógica de sentido y significación: la variante reformista de la socialdemocracia, apoyada en un “Estado de bienestar” que asegura lealtad de masas con base a la ideológia-cultura del consumismo. El Socialismo Burocrático como alternativa, perdió desde el comienzo esta carrera modernizadora, pues reproducia la misma lógica civilizatoria.

Sin embargo, hay muchas lecciones que aprender. La socialdemocrata rusa, traducida en aquella obra de Lenin: “Dos tácticas de la socialdemocracia en la revolución democratica” (1905), elabora aquellas tesis sobre el “programa mínimo” y el “programa máximo”, de las que comunistas posteriores fueron especialmente ciegos, sobremanera en Venezuela (a contrario de Rómulo Betancourt, quién extrajo de allí parte de su instrumental táctico, aliñándolo con su especial predilección maquiavélica por la política: astucia, arte de la maniobra y engaño).

El resugimiento de la socialdemocracia betancourista es un hecho ideológico que requiere máxima atención. Se trata de una ideología de re-emplazo para la derecha venezolana contra la revolución bolivariana.

Sobre Betancourt se vienen tejiendo nuevos mitos. Uno de ellos, su lucha por la libertad y la democracia en su compromiso anti-comunista. Los “devaneos comunistas” de Betancourt tratan de ser neutralizados (la tesis del historiador Alejandro Gómez hizo rectificar a Manuel Caballero: Betancourt en Costa Rica (1931-1935) no hizo una prehistórica “calistenia marxista”); luego, el papel determinante del exilio chileno para su deslinde terminal con los comunistas venezolanos (imbuidos aun del espíritu sectario del “tercer período” de la III Internacional) y la clara entrega de Betancourt a la política norteamericana de Roosevelt (caminar hacia la socialdemocracia reformista cooperando con el imperialismo, desde aquel aprismo anti-imperialista temprano); todo esto a pesar de haber sido expulsado del país precisamente por “actividades comunistas” (inciso 6).

Betancourt quería regresar a Venezuela desde Chile para reorganizar el PDN sobre nuesvas bases, sacándose de encima el “san benito” de “comunista” ante Washington, la derecha venezolana y López Contreras. Se convirtió definitivamente al anti-comunismo, ya no como polémica partidista, sino como radical deslinde ideológico, dando razones a aquellos sectores modernizadores y capitalistas de ORVE, que desde los días de la formación del Plan de Barranquilla le sugerian el deslinde frente al “marxismo”.

Decimos ésto, a propósito de todo el re-empaquetamiento épico del “betancourismo” en los ultimos tiempos, re-impulso del legado de la adequidad o adecaje venezolano, en busca de sintonizar con el espacio de centro-izquierda en el imaginario popular.

Se trata de una maniobra de marketing político y de mediática, para plantear una nueva confrontación de imaginarios políticos (Serge Gruzinski), un nuevo trazado de fronteras ideológicas: reavivar el mito del autentico “Padre de la Democracia”: Don Rómulo con sus cachorros ideológicos, oponer la narrativa de la “democracia liberal” a los mitos, relatos e imaginarios de la Revolución Bolivariana, al Chávez “redentor de los más pobres”.

La disputa, como diría Bourdieu, se sintetiza en la conquista de la centro-izquierda progresista como “capital simbólico”, colocando a Chávez en la ultra-izquierda ó bajo el mote de la “autocracia totalitaria del siglo XXI”. En el fondo de este cuadro, Chávez sería un simple peón de la política de Fidel y Raul Castro.

Asì mismo, el adecaje dominante en la MUD, promueve quitarse de encima la pava de Ajuste Neoliberal que la llevó al cadalso y al colapso histórico junto toto el sistema de Punto-Fijo, ratificando ahora su “compromiso histórico” con la “democracia social, plural y liberal”. De nuevo, se trata de retornar a las ilusiones de una democracia liberal con justicia social, con una política internacional de autonomía nominal pero subordinada de hecho a la geopolítica de Washington.

La maniobra es clara: colocar al proceso bolivariano en la esquina del ring, con certeros punch basados en los “atavismos anti-comunistas” que todo el siglo XX sedimentó (desde Gomez a la lucha contra la subversión castro-comunista), del cual hoy se hacen eco nuestros “ex revolucionarios arrepentidos” y toda la legión de la intelectualidad académica (lo que no significa, como diría Bourdieu, que sean científicos críticos y emancipatorios), intelectualidad que remó en las aguas del pensamiento crítico, para ahogarse ahora en la orilla del betancourismo.

Repetimos, la lucha contra Chávez es un revival o continuación de la lucha contra el “castro-comunismo”, ahora acompañada por las fuerzas intelectuales y políticas de ex revolucionarios domesticados y arrepentidos de su pasado izquierdista.

Por otro lado, ¿se habrán dado cuenta de esto, los estrategas y cultores miméticos de esa calamidad llamada “socialismo real del siglo XX”? El vacio ideológico del chavismo ha sido llenado por los peores estribillos y guiones del socialismo burocrático, incluso por Chávez que no ha mostrado ningún interés por impulsar y valorar la significación política del debate orgánico y construcción de referentes ideológicos renovados, que no pueden confundirse con pastillitas ideológicas y directrices de mando.

Finalmente, no hay nada más patético, por cierto, que apelar al conocido “complejo de casandra”, el cual hay que evitar a toda costa. En aquel tan comentado evento del CIM, del cual parece no haber coraje político y ético-cultural suficiente para que sea ampliado, profundizada la crítica, multiplicado el debate e impulsar foros e instancias de debate este tipo, con discusiones francas y abiertas, este servidor planteó:

“Yo veo con preocupación que en Venezuela no hay una repuesta contundente sobre la significación de la vía nacional y especifica de la revolución bolivariana, con relación a la experiencia cubana. Veo con sorpresa como la actitud básicamente es defender sin diferenciar, sin matizar, el devenir político de la revolución cubana, sin comprender las singularidades diferencias y especificidades del proceso popular constituyente de cada país. Cada país sigue una experiencia histórica singular y específica, construye su propio camino, pero no copia ni trasplanta “modelos de socialismo”. No creo que sea necesario que nosotros carguemos con la defensa del legado histórico de la revolución cubana. Podemos apoyar la experiencia, pero esa es tarea fundamental que le corresponde al pueblo cubano y sus corrientes revolucionarias, sus fallas o debilidades no deben convertirse en “hándicaps” de la revolución venezolana.”

“Hay un campo minado que debemos desarmar para el 2010 Eso lo digo a propósito de la prospectiva política inmediata para el año que viene. A veces nosotros pensamos que lo que se esta discutiendo en la coyuntura y la situación presente, la ley electoral, las elecciones de este año, las elecciones que vienen, se movilizan como si el carril donde va el “tren revolucionario” estuviese completamente aceitado. Yo creo que hay piedras en el camino, que hay un campo minado que debemos desarmar, y eso creo que es la tarea de los intelectuales: prever y analizar en detalle ese campo minado.”

“Un campo geopolíticamente minado por la administración norteamericana y sus aliados, y geopolíticamente minado por la derecha venezolana, que ha ido labrando, tejiendo una estructura de apoyos, en eso que llaman “sociedad civil organizada”, que ellos la denominan como “sociedad democrática”. Ellos se asumen como monopolizadores de la “sociedad democrática”. Intentan volver a revitalizar los llamados “programas de transición”, lo que llaman en los Estados-Unidos la oficina de transición democrática, con sus “revoluciones de colores”.”

“Para finalizar, solamente un detalle. Revisen en bibliotecas y librerías la gran ofensiva con relación a la mitología del “padre de la democracia”. Jóvenes repitiendo las consignas de Acción Democrática y volviendo a pensar que Rómulo Betancourt es el modelo a seguir como liderazgo. Jóvenes que se entrenan, que son pagados para ir a cursos internacionales y nacionales para recibir el guión del anticomunismo, elaborado justamente por esa bisagra que se conformó en el seno de un partido que también fue un partido nacionalista popular y revolucionario y que terminó siendo justamente la cabeza de playa para impedir un proceso socialista en Venezuela. No lo olvidemos, Betancourt derrotó política y militarmente a la izquierda revolucionaria venezolana. Y la izquierda contribuyó con muchos errores ideológicos y políticos. Entre ellos, asumir dogmáticamente el marxismo-leninismo y descuidar las relaciones entre socialismo y democracia.”

Como le dije a mi amiga Carolina y ahora a ustedes: el escenario si se tratase desde la oposición de la MUD a una lucha sin cuartel contra el “castro-comunismo”, es de “barbarie mutua asegurada”; en fìn una “agenda de limpieza ideológica y guerra”. El campo minado sigue mas activo que nunca.

DISTORSIÓN BUROCRATICA DE LAS LÌNEAS ESTRATEGICAS DEL PSUV: ¿ES EL PARTIDO-MOVIMIENTO UNA "MAQUINARIA EN MOVIMIENTO"?

2011-09-24T06:41:00.000-07:00

Javier Biardeau R

Dadas las expectativas que aun existen por analizar los resultados de las asambleas de discusión de las llamadas cinco líneas estratégicas de acción política del PSUV (que ahora serán seis), es preciso salirle al paso a los síntomas más evidentes de asimilación y neutralización burocrática de la crítica radical a la lógica del partido-maquinaria, que se realizó luego de los problemáticos resultados del septiembre del año 2010.

El 20 de diciembre de 2010, el propio Chávez en encuentro con la Dirección Nacional del PSUV, hizo un primer debate sobre las “Líneas Estratégicas de Acción Política” 2011-2012. Allí en presencia de Cilia Flores (primera vicepresidenta del PSUV), Elías Jaua Milano (vicepresidente Región Los Llanos), Nicolás Maduro (vicepresidente Región Sur), Francisco Ameliach (vicepresidente Región Centro Occidental); Aristóbulo Istúriz (vicepresidente Región Oriental), Diosdado Cabello (vicepresidente Región Central), Héctor Rodríguez, Carlos Escarrá, Jorge Rodríguez, Darío Vivas, Érika Farías, Freddy Bernal, Héctor Navarro, Jacqueline Faria, Luis Reyes, María Cristina Iglesías, Alí Rodríguez Araque, Ana Elisa Osorio, Antonia Muñoz, Noelí Pocaterra, Ramón Rodríguez Chacín, Tarek El Aissami, Yelitze Santaella y Rodrigo Cabezas, entre otros integrantes, Chávez señaló las razones por las cuales los años 2011 y 2012 serían cruciales para la Revolución Bolivariana:

“La razón central de esta reunión es comenzar la discusión del contenido del documento denominado “Líneas Estratégicas de Acción Política” que es un borrador. Le hemos puesto atención e interés a un conjunto de ideas constructivas. Somos nosotros, desde la Dirección Nacional, con las bases del partido, constructores de una nueva realidad”.

Indicó Chávez que el documento contenía ideas fundamentales para acometer las tareas por llevar a cabo, entre 2011 y 2012, sobre la continuidad política de la Revolución Bolivariana:

“Los próximos dos años serán cruciales para la Revolución Bolivariana. Así debe asumirlo la militancia y la directiva del Partido Socialista Unido de Venezuela (PSUV)”.

Chávez planteó con claridad en aquellos momentos que “más allá del PSUV, tenemos que incrementar esfuerzos de reunificación de las fuerzas patrióticas, nacionalistas, rumbo al Polo Patriótico”. La interpretación del “más allá del PSUV” implicaba deslastrarse de la lógica del partido-maquinaria, superar cualquier tentativa impositiva del PSUV o de cualquiera de las organizaciones políticas que apoyan la revolución bolivariana, dejando atrás el sectarismo, el dogmatismo y el burocratismo, que tanto daño le han hecho históricamente a la construcción de esfuerzos unitarios para una gran plataforma de partidos revolucionarios, movimientos sociales, frentes, colectivos e individualidades denominado ahora “gran polo patriótico”, pero similar a otras experiencias continentales denominadas como “frente amplio revolucionario”.

De alguna manera, la conformación del “gran polo patriótico” es un objetivo superior y principal para abordar las tareas político-estratégicas del año 2012, que el mismo permite avanzar en la “profundización democrática” de la sociedad venezolana, para asegurar el “horizonte socialista”; puesto que de no hacerlo, sería retroceder no sólo al oscurantismo cavernario de la Cuarta República, sino incluso a una “democracia de baja intensidad”, controlada como protectorado neo-colonial de Washington.

Así mismo, Chávez en aquellos días de 2010 reiteró lo fundamental de realizar esfuerzos de “crítica y autocrítica”, de “debatir” sin perder de vista del objetivo superior y prioritario; en fin, llamó a un debate constructivo y con propuestas, que sume y multiplique en el proceso de acumulación de fuerzas revolucionarias, no que reste y divida a las mismas en un proceso suicida de debilitamiento.

Si hay un elemento ético-político que define la “militancia socialista”, es justamente la necesidad de debates honestos de ideas (no de descalificación entre personas, grupos o corrientes), entre quienes consideran el horizonte socialista como un gran proyecto de liberación, democratización, justicia sustantiva e inclusión social. La transición de la cultura política capitalista a la militancia socialista implicaría necesariamente, desde nuestro punto de vista, una sostenida y consistente “reforma intelectual y moral”, una asimilación activa y resignificación de las enseñanzas de Gramsci sobre la construcción de una contra-hegemonía cultural desde el horizonte de lucha y de vida de las clases populares y subalternas, que implicaría una superación de toda una concepción del mundo hegemónica hasta hoy, de sus sistemas de valores, de sus códigos ético-culturales y de sus máximas de conducta.

Desde otro punto de vista, implicaría un vasto esfuerzo de revolución cultural permanente, de contestación radical a los aparatos de hegemonía locales y mundiales, que reproducen día a día la dominación espiritual de las clases dominantes transnacionales a escala del sistema-mundo moderno-colonial; y no sólo enfrentar elementos puntuales de las formaciones ideológicas de los sectores dominantes locales y de sus representantes políticos, retomando el diagnóstico necesario sobre el nuevo carácter del sistema de dominación mundial, su papel en la definición de posiciones y funciones de cada uno de los países, grupos, sectores y clases, en procesos aún visiblemente controlados por el espíritu imperial de re-estructuración funcional al “globalismo neoliberal”. Cambiar la cultura política capitalista es una tarea revolucionaria de profundo calado, con avances y retrocesos, con emboscadas y con inconsecuencias propias, que no debe analizarse de manera superficial.

“Esta primera línea es la esencia del la batalla. Ese el cambio de costumbre y de cultura. Es el más grande de todos los retos de una revolución. Hay que desarrollarlo a partir de la conciencia y los valores. Ahí tenemos que hacer un esfuerzo muy grande. Esa cultura capitalista del egoísmo, del individualismo. Eso hay que combatirlo y desplazarlo con nuevos valores” (Chávez: 20 de diciembre de 2010).

Este cambio de costumbres, hábitos, usos e imaginarios no se decreta ni se impone desde “concepciones bancarias” (Freire dixit) que reproducen la acción cultural de las clases dominantes transnacionales o locales. Implica poner en la escena una contracultura insurgente como clima espiritual de la potencia plebeya, proyectar todo un nuevo modo de vida, relación y convivencia, que pasa inevitablemente por superar el profundo troquelado de nuestra específica cultura capitalista (rentista pero capitalista), fuertemente enquistada y sedimentada en nuestras relaciones, prácticas, hábitos, representaciones, actitudes y discursos.

El espíritu del capitalismo (con su búsqueda incesante de acumulación de Capital con base a la explotación y la dominación de otros seres humanos) debe reconocerse en primer lugar encarnado en nuestra vida cotidiana, en nuestras prácticas, en nuestras instituciones, en nuestras lógicas de vida, incluso en nuestras instituciones políticas.

Por tanto, superar la cultura política capitalista implica superar también la estructura de mando político que la reproduce, concebir la política mucho más allá del cálculo de cuotas de poder y privilegios, superar las lacras de la corrupción de lo político, como las denomina Enrique Dussel, cultor latinoamericano de la Filosofía de la Liberación, bastante alejado por ciertos de muchos dogmas y razonamientos de la vieja izquierda de aparato latinoamericana:

“Habría que intentar en primer lugar debatir sobre lo que lo político “no es”, para despejar el campo positivo. Lo político no es exclusivamente ninguno de sus componentes, sino todos en conjunto (…).Hay que saber describirla como totalidad. (…) Lo político como tal se corrompe como totalidad, cuando su función esencial queda distorsionada, destruida en su origen, en su fuente.” (Dussel: 20 tesis de política)

“La corrupción originaria de lo político, que denominaremos el fetichismo del poder, consiste en que el actor político (los miembros de la comunidad política, sea ciudadano o representante) cree poder afirmar a su propia subjetividad o a la institución en la que cumple alguna función (de allí que pueda denominarse “funcionario”), sea presidente, diputado, juez, gobernador, militar, policía, como la sede o la fuente del poder político. De esta manera, por ejemplo, el Estado se afirma como soberano, última instancia del poder; en esto consistiría el fetichismo del poder del Estado y la corrupción de todos aquellos que pretendan ejercer el poder estatal así definido. Si los miembros del gobierno, por ejemplo, creen que ejercen el poder desde su autoridad auto-referente (es decir, referida a sí mismos), su poder se ha corrompido.” (ibid)

Olvido, encubrimiento u ocultamiento de la fuente del poder: el poder constituyente o instituyente del pueblo o la comunidad. Aquí Dussel nos propone asumir una crítica radical de la cultura política del capitalismo (y de los socialismos burocráticos), comprendiéndola como crítica radical al fetichismo del poder, crítica radical al fetichismo de la representación, como crítica de aquellos que creen ejercer el poder desde la auto-referencia de su autoridad.

Continua Dussel: “¿Por qué? Porque todo ejercicio del poder de toda institución (desde el presidente hasta el policía) o de toda función política (cuando, por ejemplo, el ciudadano se reúne en cabildo abierto o elige un representante) tiene como referencia primera y última al poder de la comunidad política (o del pueblo, en sentido estricto). El no referir, el aislar, el cortar la relación del ejercicio delegado del poder determinado de cada institución política con el poder político de la comunidad (o pueblo) absolutiza, fetichiza, corrompe el ejercicio del poder del representante en cualquier función.”(ibid)

En palabras más llanas: ejercicio del poder como privilegio, como cuota de poder, como autoridad no sometida a legitimación popular, no como servicio o ejercicio delegado por la comunidad o por el pueblo:

“La corrupción es doble: del gobernante que se cree sede soberana del poder y de la comunidad política que se lo permite, que lo consiente, que se torna servil en vez de ser actora de la construcción de lo político.” Doble responsabilidad que pasa por una doble interpelación y control del poder:

“El representante corrompido puede usar un poder fetichizado por el placer de ejercer su voluntad, como vanagloria ostentosa, como prepotencia despótica, como sadismo ante sus enemigos, como apropiación indebida de bienes y riquezas. No importa cuáles aparentes beneficios se le otorguen al gobernante corrompido, lo peor no son los bienes mal habidos, sino el desvío de su atención como representante: de servidor o del ejercicio obediencial del poder a favor de la comunidad se ha transformado en su esquilmador, su “chupasangre”, su parásito, su debilitamiento, y hasta extinción como comunidad política.” (ibid)

La corrupción de lo político se transforma en proceso de extinción de la comunidad política. En esto consiste a largo plazo, sin duda, la “profesionalización” de la política, lo que llamamos la “representación” en la cultura política capitalista: “corrupción política profesionalizada”: lucha por sus propios intereses, por sus propias siglas, por sus propias cuotas de poder, por sus propios espacios de control de recursos y decisiones, ya sea de un individuo (el dictador), de una clase (como la burguesa), de una élite (como los criollos), de una “tribu” (herederos de antiguos compromisos políticos), de unos representantes sin mandato imperativo de sus bases sociales, son todos corrupción política.

Bajo este prisma conceptual de Dussel, resulta incongruente ponerse a debatir sobre cambios en la cultura política capitalista, criticar la democracia representativa, criticar las cúpulas o cogollos cuarto-republicanos, para terminar ahogándose en la orilla de procedimientos tan burdos como la “cooptación”, método de “democracia interna”. Para que esto sea aceptado se ha consumado lo que Dussel denomina doble corrupción. Termina siendo una contrasentido de aquella frase: “Con las bases me resteo”. Por cierto, no se trata de invocar elecciones primarias para cualquier cosa, sino de poner en cuestión el acto de desechar la interpelación cara a cara de una asamblea comunitaria, de una asamblea popular, de una política (al menos) de consulta abierta con las bases populares. Entonces, el primer síntoma de neutralización burocrática de las llamadas líneas estratégicas de acción política, ha sido un acto de maquinaria avalado por el propio Chávez (de acuerdo a la evaluación de circunstancias), se llama cooptación.

¿Cómo transformar la lógica del partido-maquinaria en partido-movimiento, si comenzamos por utilizar las peores artimañas de un partido-maquinaria, si el primer acto de “cuestionamiento” de la cultura política capitalista es su reproducción ampliada? Si sabemos lo que es una asintota, mientras luchemos con las armas melladas de la cultura política capitalista, nuestra aproximación a la militancia socialista será igual a cero: sólo espejismo, ficción y simulacro.

Pero adelante, supongamos de buena fe que (producto de una evaluación sopesada de circunstancias) un estrato de virtuosos no contaminados por el “fetichismo del poder” en la dirección del partido, van a utilizar adecuadamente el procedimiento de cooptación para beneficio del colectivo, de la comunidad y del pueblo. Sigamos adelante: ¿Estamos transformando acaso la concepción del poder como fetiche, como elemento de dominación, para crear instituciones (la potestas) al frente de las cuales surgirán unas autoridades relativas, que administren ese poder mandando en obediencia con los designios del pueblo (poder obedencial) y no mandando, afirmándose en sí mismos como origen soberano del poder?

Si la respuesta es afirmativa, creo que estaríamos avanzando en transitar de la cultura política capitalista a la militancia socialista; si no es así, estamos chapoteando en pleno charco de la “cultura política capitalista”. Al menos, dentro de la interpretación de Dussel. Obviamente, Dussel también se puede equivocar.

Pero también hay corrupción de lo político cuando desconocemos el principio de la soberanía popular directa en nuestra carta magna (art.5), cuando ya no tenemos un apego apasionado a los mas hermosos valores, principios y normas que sellaron nuestro compromiso con el proceso popular constituyente activado en 1998, cuando hacemos trizas la democracia participativa, cuando la llamada “democracia protagónica revolucionaria” (Plan Nacional Simón Bolivar) deriva en “mandar obedeciendo al poder constituido”, al poder auto-referente, cuando la política revolucionaria, al burocratizarse, es síntoma de conversión de sus autoridades en “oligarquías”.

La mejor manera de mirar la decadencia de una revolución con bases plebeyas y populares, es mirarse en el espejo histórico de aquella tan olvidada y tan citada “Revolución Mexicana”, observar paso a paso en que consiste la institucionalización de una revolución: experimentar en todos sus detalles la película de su corrupción.

El Partido Socialista Unido de Venezuela podría evitar este trágico trayecto y desenlace, podría ser aun propulsor de la participación directa del pueblo y un instrumento amplio, eficaz y certero para la construcción de la democracia socialista y participativa. Podría ser uno de los ejes organizativos ejemplares en la conformación de una nueva cultura política socialista, nacionalista, antiimperialista y revolucionaria en el “gran polo patriótico”, si asume con honestidad (sacudiéndose el letargo y muchos auto-engaños) no a una “retórica de auto-crítica”, sino de una vasta campaña de rectificación y reimpulso de arriba-abajo: desde su presidente; es decir, Chávez en plena recuperación, pasando por todos los órganos de dirección, hasta llegar a los llamados órganos de base, como lo son las patrullas, ahora nuevamente alistadas, registradas y llevadas a un plan de etapas de activación política similar al conducido por el “Comando Bolivar-200”.

Esa rectificación y reimpulso podría ser el motor de una vasta participación, que podría ser democrática y plena, de trabajadores y trabajadoras, campesinos y campesinas, jóvenes, intelectuales, profesionales, artistas, mujeres, pequeños y medianos productores del campo y de la ciudad, pueblos indígenas y negritudes insumisas, si el esfuerzo por incluir, reunificar, reagrupar no reproduce los vicios de la lógica del partido-maquinaria en la conformación y funcionamiento de todos sus órganos del poder, en la elaboración, discusión y resolución de programas y estrategias, en la promoción y elección de sus voceros, delegados y direcciones, en igualdad de condiciones, para lograr conformar una dirección colectiva del proceso revolucionario condensada en la conformación del gran polo patriótico. ¿Podría serlo?

Digamos que si, a condición de tomarse en serio las propias líneas estratégicas de acción política, no en convertirlas en un documento de “acato pero no se cumple”. Sobremanera cuando se habla de convertir la maquinaria del PSUV en un partido-movimiento, es decir, al servicio diario del pueblo. Estamos casi convencidos de que se está haciendo todo lo necesario para crear las condiciones de una derrota estratégica de la revolución, si en vez de alinear todos los esfuerzos en la dirección de la conformación del gran polo patriótico, se pretende priorizar y consolidar la lógica del aparato-vanguardista y de la maquinaria electoral en el seno del PSUV.

Si las anunciadas transformaciones del documento de las líneas estratégicas de acción política apuntan a debilitar una cada vez más necesaria y profunda política de alianzas entre partidos revolucionarios, movimientos sociales, colectivos e individualidades, fortaleciendo en cambio el horizonte exclusivo de un partido-maquinaria, entonces tendremos un escenario desfavorable para una victoria contundente en el año 2012.

Cuando Chávez ha hablado de la segunda línea para convertir la maquinaria del PSUV en un partido-movimiento, al servicio de las luchas populares por satisfacer las necesidades humanas y no sólo para enfrentar eventos electorales, al menos ha quedado claro que: “Esto es muy importante porque ahí está el MVR (Movimiento Quinta República) que terminó siendo una maquinaria sólo electoral. Es una derivación peligrosa, porque el MVR se alejó de las luchas cotidianas del pueblo. Eso no podemos permitir que suceda con el PSUV. Hay que atacarlo desde ahora mismo”.

¿Acaso se esta atacando? La constitución del gran polo patriótico, como una audaz política de reunificación, re-politización y re-polarización implica contar con organizaciones políticas que sean algo más que aparatos vanguardistas o maquinarias electorales. El llamado a las corrientes, a movimientos sociales, a fuerzas patrióticas y nacionalistas a sumarse con aportes a un gran polo patriótico debe pasar por el prestigio y la credibilidad de sus impulsores, implica asumir que los vicios del sectarismo, el oportunismo, el burocratismo y el dogmatismo están siendo efectivamente erradicados. Esto implica crear espacios e instancias para apalancar una crítica construyendo alternativas, en la onda incluso de un Chávez abierto a voces críticas:

“Le hago un llamado a todas las corrientes y movimientos. Mientras más críticos, más me gusta. El llamado a todos los sectores de la vida nacional. Sin sectarismos. Vistámonos de humildad. Se lo digo a todos los militantes del partido. El partido no puede tomar la actitud del mandamás. Es partido es un sistema abierto re-unificador y potenciador. Aquí hay dos caminos: Este que llevamos (socialismo) o retrogradar y sería una catástrofe que nos lleven al pasado”.

Si con honestidad, se esta re-pensando el nuevo mapa estratégico: ventana táctica”, es importante salirle al paso a visiones tan estrechas como concebir el “partido-movimiento” como si se tratara de una “maquinaria en movimiento”. ¿Será acaso el gran polo patriótico una gran aglomeración de “maquinarias en movimiento”?

Seria una gran irresponsabilidad política (nuestra historia ha demostrado que si son posibles grandes irresponsabilidades políticas en el seno de la izquierda en el siglo XX), despachar bajo la lógica del partido-maquinaria los inmensos retos estratégicos de la reunificación de las fuerzas patrióticas, democráticas y revolucionarias, con mira a la conformación del gran “Polo Patriótico”.

Sin autocrítica socialista, no podrá colocarse la revolución al lado de la gente, en acompañamiento espiritual “para sufrir y ser interpelado por el pueblo, que es el dueño del poder verdadero”. Y esto lo decimos por las siguientes razones:

Se enumeran constantemente las fallas: burocratismo, oportunismo, sectarismo, nepotismo, gradual alejamiento de la base bolivariana, imposición de los dirigentes, falta de compromiso, pasividad de la militancia, protagonismo individualista, elitismo, corrupción, desinformación, exclusión, deslealtad, falta de formación ideológica, pero, ¿cuáles son las medidas concretas de corrección, sus responsables, su plan de acción, su cronograma de ejecución, sus resultados?
Se prioriza actualmente la tesis del “desarrollo orgánico del partido”, suponiendo que la formación ideológica en cursos y talleres a cuadros medios y de base es condición suficiente para el trabajo político de masas, además de lograr los correctivos y la vinculación social directa con las diversas instancias del poder popular, cuando han sido las instancias de dirección del partido las que hacen gala del mayor distanciamiento y desvinculación con los problemas de las comunidades y las demandas populares.
La conducta ejemplar, la alta moral, la inserción activa en la agenda de luchas populares y la ética del compromiso de las instancias de dirección del partido, es una condición necesaria para reimpulsar, re-politizar, re-unificar y re-polarizar con base a la construcción de mayorías en la actual coyuntura.
El debate ideológico y la atención a los problemas, necesidades y demandas sentidas del pueblo no son dos aspectos separados del trabajo político. Conocer y aplicar estatutos, declaración de principios, bases programáticas del partido, preocupados por el “funcionamiento orgánico del partido”, no es excusa para abandonar el trabajo político con aquellos sectores que no siendo “militantes orgánicos” del PSUV, forman las grandes mayorías del pueblo, incluyendo sectores, colectivos y movimientos con organización social de base, pero además con los que aun siguen siendo vistos como “beneficiarios” de políticas y no como “protagonistas de las transformaciones”.
La preocupación soterrada por activar “tribunales disciplinarios” puede ser un síntoma de perdida de capacidad para articular voces descontentas, procesar diferencias, articular demandas insatisfechas, buscar “chivos expiatorios” ante la perdida de conexión entre las estructuras orgánicas del partido con las problemáticas populares, acusando cualquier manifestación de malestar como casos o eventos de indisciplina, deslealtad, e incluso traición.
Se presupone que la transformación socialista depende casi exclusivamente del instrumento-partido, sin tomar en consideración la significación y autonomía de los movimientos sociales, las organizaciones populares de base, las formas organizativas propias de los trabajadores, campesinos, profesionales, pobladores, estudiantes, mujeres, indígenas y otros colectivos de lucha. Volvemos a la vieja tesis de que el partido-aparato que dirige y coloniza todo un correaje de organizaciones de la sociedad, que fungen de “masa de maniobra”.
El control de manera continua en el tiempo de cargos de dirección o de gobierno por las mismas personas ha generado cuotas de poder y control de recursos, que imponiendo lealtades personales han impedido el ejercicio efectivo de la democracia interna del partido, limitando la actuación y promoción de liderazgos naturales de base, generando un sistema de clanes y caudillos internos con cargos casi vitalicios en el partido, gobernaciones, alcaldías y órganos del poder nacional.
La dinámica del partido se agota en su funcionamiento interno, en sus estructuras orgánicas, en la gestionalización de lo político, en reuniones de información y coordinación internas, en vez del trabajo político con las comunidades y frentes sectoriales de lucha del pueblo. El partido se va auto-confinando, se aleja de las demandas populares, se concibe a sí mismo como ente separado y superior al pueblo, que se impone sobre “masas sin conciencia ideológica”. Se concibe al pueblo como clientela-beneficiaria y no como protagonista del cambio, y al partido como alcabala de favores y prebendas.
Se omite cualquier tesis del partido como escuela para el servicio público, para desplegar una permanente política de alianzas y relaciones de mutuo apalancamiento y respeto con los movimientos sociales, con las comunidades, con las organizaciones reivindicativas de los trabajadores y trabajadoras, campesinos y campesinas, estudiantes, empleados públicos, profesionales, pueblos indígenas, mujeres y todo el conjunto de organizaciones de ciudadanos y ciudadanas. Sin esta política de animación y apalancamiento popular, la lucha cotidiana por transformar las condiciones de vida, satisfacer necesidades humanas, canalizar respuestas institucionales y de corresponsabilidad social, convierten al partido en una suerte de peaje o alcabala de la relación entre pueblo y gobierno.
El partido es percibido como un ente que no incluye, que no convoca, que no incorpora, que no suma a la causa revolucionaria a movimientos y sectores de la población que se mantienen al margen de la política, que están hastiados o desilusionados por ser tratados como “beneficiarios” o “rebaño electoral”; y no como protagonistas de la “profundización democrática de la sociedad”.
El partido no visibiliza, ni se hace eco ni canaliza las demandas insatisfechas del pueblo, pues se auto-representa como partido de gobierno, no interpela críticamente a los órganos del estado ni a sus responsables por obstaculizar el acceso a la satisfacción de demandas o necesidades sociales.

Estas y otras razones están bloqueando tanto una rectificación interna del PSUV como el avance en la constitución de un Gran Polo Patriótico, hecho que trasciende por mucho las instancias partidistas, ya que de hecho implica el despliegue de una política revolucionaria (de alianzas y articulaciones de fuerzas, movimientos sociales, grupos e individualidades) más allá de los partidos políticos revolucionarios.

Si el gran polo patriótico no se concibe más allá de los cálculos electorales, y se inscribe en un proyecto articulador de contenido estratégico para la construcción del socialismo bolivariano, democrático y revolucionario, construyendo aceleradamente espacios e instancias del poder popular, así como de defensa de la soberanía nacional y de radicalización democrática de la sociedad venezolana, entonces el futuro del avance revolucionario quedará confinado a la defensa y preservación de las conquistas sociales logradas hasta la actualidad. Para salir de estos estancamientos que le sirven la mesa al avance de la derecha y los intereses imperiales, es preciso salir del charco de la lógica del partido-maquinaria, conjurar el vanguardismo, acumular fuerzas para un frente amplio revolucionario que se inspire de nuevo en la potencia plebeya de diferentes frentes sociales, de carácter sectorial y territorial, que en su capacidad constituyente puedan crear nuevas situaciones que consoliden un auténtico horizonte socialista renovado.

LA ENFERMEDAD SENIL DEL SECTARISMO

2011-09-10T12:38:00.000-07:00

Javier Biardeau R.

“La Internacional fue fundada para remplazar las sectas socialistas o semi-socialistas por una organización real de la clase obrera con vistas a la lucha. Los Estatutos iniciales y el Manifiesto Inaugural lo muestran a simple vista. Por otra parte, la Internacional no hubiera podido afirmarse si el espíritu de secta no hubiese sido ya aplastado por la marcha de la historia. El desarrollo del sectarismo socialista y el desarrollo del movimiento obrero real se encuentran siempre en proporción inversa. Las sectas están justificadas (históricamente) mientras la clase obrera aún no ha madurado para un movimiento histórico independiente. Pero en cuanto ha alcanzado esa madurez, todas las sectas se hacen esencialmente reaccionarias. Por cierto, en la historia de la Internacional se ha repetido lo que la historia general nos muestra en todas partes. Lo caduco tiende a restablecerse y a mantener sus posiciones dentro de las formas recién alcanzadas.” Marx-Carta a Friedrich Bolte, 23 de noviembre de 1871.

Se riega como plaga, diseminando sus simplificaciones( entre el blanco y el negro, no sólo hay gris, sino una policromía para ver, para escuchar voces críticas y enunciaciones múltiples), generando entonces el espíritu de micro-fracción y tentados a sembrar en tiempos de estancamiento del proceso revolucionario divisiones y no re-agrupamientos, proponer el aislamiento y no un frente de apoyo internacional, el debilitamiento y no el fortalecimiento del proceso, intentando ahora enmascarar sus descalificaciones ad hominem, bajo la premisa de que combaten a representantes ideológicos del reformismo ó del anarquismo, a los “disgregadores” de la proyectada “moral despótica”, derivada directamente del imaginario jacobino y su compulsión entre “virtud o terror”, de minorarías revolucionarias que han justificado la escatología de la ética y la moral del “marxismo soviético”. Si, bastión de “marxismo soviético” mal metabolizado y menos cuestionado, dificultad mayúscula para abordar los desafíos del pensamiento insurgente nuestro-americano: la parálisis para comprender la desconexión entre la transformación radical del Estado y la pérdida de entusiasmo y respaldo popular hacia la revolución:

“Sin embargo, el Estado se equivoca a veces. Cuando una de esas equivocaciones se produce, se nota una disminución del entusiasmo colectivo por efectos de una disminución cuantitativa de cada uno de los elementos que la forman, y el trabajo se paraliza hasta quedar reducido a magnitudes insignificantes; es el instante de rectificar. Así sucedió en marzo de 1962 ante la política sectaria impuesta al Partido por Aníbal Escalante.” (Guevara: El Socialismo y el hombre en Cuba, 1965)

Las expresiones de sectarismo las cuales han surgido en Cuba desde los años 60, forzaron en algunos momentos a la dirección revolucionaria a tomar medidas que impedirían algunas tendencias hacia la separación del gobierno de las masas. Como parte de estas medidas, el Che participó en este proceso y analizó en muchas ocasiones las graves consecuencias de esa separación. Cuando se pierden esas esenciales cualidades que vinculan a las organizaciones revolucionarias con las masas, hay que someter a la dirección política a un preciso proceso de rectificación. No es que lo fundamental sea que el pueblo esté siendo manipulado por la derecha (lo que tratarán de hacer siempre), sino que la dirección revolucionaria no ha podido (o no ha querido) conectarse adecuadamente con las palpitaciones del pueblo, para pasar de las reivindicaciones inmediatas al programa de transformaciones revolucionarias. Esto no se hace partiendo de la premisa de que el pueblo es fácil presa del engaño y la vanguardia no esta cegada por el error.

Quienes mejor han retratado esta moral despótica han sido H. Marcuse (El Marxismo Soviético) y E. Kamenka (Los fundamentos éticos del marxismo), pero podríamos retomar las indicaciones de Reich (Escucha hombrecito), Fromm (El miedo a la libertad) y nuestro P. Freire con su crítica a la “Pedagogía del oprimido”. Las categorías de los opresores son vehiculadas por el sectarismo como si se tratarán de armas para la liberación de los oprimidos. Sutil despotismo disfrazado de lucha por espacios de libertad y liberación. Esto en términos sustantivos, pero incluso en el terreno táctico muestran una lógica proporcionalmente inversa a la constitución de un frente amplio revolucionario para abordar los retos de la coyuntura. Como ha señalado Pepe Mujica en Uruguay:

"El problema de la unidad de la izquierda, del sectarismo, vieja enfermedad que acompaña a la izquierda, a lo largo y a lo ancho de su vida arriba del planeta". (Pepe Mujica)

Bien conoce Mujica, la dificultad para trenzar una política de alianzas en el universo despedazado de las izquierdas latinoamericanas, tras años de luchas intestinas, sectarismos, dogmatismos, burocratismos e intransigencias suicidas. Más aún cuando no se metaboliza adecuadamente que una cosa es la conducción, el liderazgo, la existencia de un centro de dirección y otra el culto a la personalidad:

“El culto a la personalidad no es otra cosa que la fase superior del sectarismo”. (Jorge Fraga en polémica con Mirta Aguirre, sobre el realismo socialista en el cine cubano)

Uno se pregunta si efectivamente, tan conocedores de la historia de la revolución cubana se habrán paseado por circunstancias como el caso Aníbal Escalante, las micro-fracciones, el servilismo ideológico a los “ladrillos soviéticos” hasta llegar a todas las propensiones autoritarias en el campo político y cultural, como el llamado “Quinquenio gris”. La problemática sigue siendo no dar cuenta de que significa socialismo realmente existente en la experiencia revolucionaria cubana. En fin, socialismo del siglo XX. Como olvidar aquellas palabras del Che:

“Si, nosotros también desorientados por el fenómeno del sectarismo,no alcanzábamos a recibir del pueblo su voz que es la voz más sabia y orientadora, no alcanzábamos a recibir las palpitaciones del pueblo para poder transformarlas en ideas concretas, en directivas precisa”. (Che Guevara. Discurso 20-10-1962. Acto de conmemoración del II aniversario de la unificación del movimiento juvenil cubano)

El Che califica la voz del pueblo como “sabía y orientadora”. ¿Sería acaso una desviación populista, anarcoide o pequeño-burguesa del Che, plantear la necesidad de abrir los oídos a las palpitaciones del pueblo, a establecer lo que en algún momento de denominó una adecuada “línea política de masas”? En la propia estela del leninismo y estalinismo, pero en clave de revolución china, reconociendo la significación que tuvo para Mao la articulación del sujeto revolucionario como “masas populares”, éste decía:

“Quisiera hablar ahora acerca de cómo el subjetivismo y el sectarismo han hecho del estilo de cliché del partido su instrumento de propaganda o forma de expresión. Luchamos contra el subjetivismo y el sectarismo, mas si no liquidamos al mismo tiempo el estilo de cliché del partido, los dos conservarán un lugar donde esconderse. Si terminamos con ese estilo, daremos jaque mate al subjetivismo y al sectarismo, exhibiendo a esos dos monstruos en sus verdaderos colores. Entonces quedarán como una rata que cruza la calle seguida por los gritos de "¡matadla!", y así podremos aniquilarlos fácilmente.” (Mao Tse-Tung; Contra el estilo de cliché del partido8 de febrero de 1942)

Una revolución muestra los síntomas de decadencia sectaria cuando abunda el cliché, cuando se muestran más “papistas que el papa”, cuando se pretende proyectar una fraseología ultra-radical sin cuestionar lo fundamental: la praxis, la actividad práctico-sensible, que permite cambiar las condiciones de existencia materiales y espirituales. Porque el sectarismo evita debatir e identificar el lastre del socialismo burocrático (y no sólo la etapa estalinista) en toda su dimensión de obstáculo y bloqueo para renovar la iniciativa socialista para el siglo XXI. Sobremanera cuando se evade el debate central del fracaso del socialismo real: la ausencia de democracia socialista, de ejercicio efectivo del poder por parte de las clases populares y subalternas. Cuando se impone el estado burocratizado y el partido-único en fórmula despótica, en formación de dominación sobre lo que consideran simples correas de transmisión de directivas sin palpitación de masas: las fuerzas sociales efectivas de una revolución, lo que el socialdemócrata Rómulo Betancourt llamó “una entelequia”: el pueblo.

Seria preciso rememorar toda la tradición de los muertos que oprime como una pesadilla el cerebro de los vivos en un concentrado de fetiches ideológicos, para dar cuenta de la distinción entre un “marxismo de derecha”, políticamente reaccionario y el espacio de pensamientos críticos, que renuevan y van mas allá de los clichés del marxismo-dogma. En algunos párrafos de su programa de transición, Trotski hablaba del sectarismo como degeneración:

“(…) grupos y formaciones sectarias de diferentes géneros. En su base estos núcleos se niegan a luchar por los intereses y las necesidades elementales de las masas, tal como ellas son. La preparación de la revolución significa para los sectarios convencerse a sí mismos de las ventajas del socialismo. Proponen volver la espalda a los viejos sindicatos, esto es, a decenas de millones de obreros. ¡Como si las masas pudieran vivir fuera de las condiciones reales de la lucha de clases! Permanecen indiferentes ante la lucha interna de las organizaciones reformistas. ¡Como si se pudiera conquistar a las masas sin intervenir en esa lucha! Se rehúsan a hacer en la práctica una diferencia entre la democracia burguesa y el fascismo. ¡Cómo si las masas no sintieran esa diferencia a cada paso! Los sectarios sólo son capaces de distinguir dos colores: el blanco, y el negro. Para no exponerse a la tentación, simplifican la realidad.”

También Trotski señalaba: “Incapaces de encontrar acceso a las masas las acusan de incapacidad para elevarse hasta las ideas revolucionarias. Estos profetas estériles no ven la necesidad de tender el puente de las reivindicaciones transitorias, porque tampoco tienen el propósito de llegar a la otra orilla. Como mula de noria, repiten, constantemente las mismas abstracciones vacías. Los acontecimientos políticos no son para ello la ocasión de lanzarse a la acción, sino de hacer comentarios. Los sectarios del mismo modo que los ilusionistas y los magos, al ser constantemente desmentidos por la realidad, viven en un estado de continua irritación, se lamentan incesantemente del "régimen" y de los "métodos" y se dedican a mezquinas intrigas. Dentro de su propio círculo, estos señores comúnmente ejercen un régimen despótico. La postración política del sectarismo no hace más que seguir como una sombra a la postración del oportunismo, sin abrir perspectivas revolucionarias. En la política práctica los sectarios se unen a cada paso a los oportunistas, sobre todo a los centristas, para luchar contra el marxismo.”

Porque cuando se refiere Trotski al “marxismo” en algún momento habrá que pasearse por Marx, y reconocer que si hay diferencia entre izquierda y derecha en diferentes ámbitos. Reconocer que los socialismos reales le dieron la espalda a Marx en todas las premisas políticas y ético-culturales para superar el capitalismo. Que olvidar la democracia socialista y el intelectual colectivo como premisas de la transición hacia el socialismo (revolución de la mayoría, hegemonía popular-democrática) conduce a bloquear el proceso popular constituyente.

“El que no busca ni encuentra el camino del movimiento de masas no es combatiente sino un peso muerto para el partido. Un programa no se crea para las redacciones, las salas de lectura o los centros de discusión, sino para la acción revolucionaria de millones de hombres.”

Importante consideración de Trotski. Que una revolución no es asunto de fracciones, ni de grupúsculos, ni siquiera de aparatos-partidos-maquinaria, sino participación y protagonismo de “masas populares” (Mao), un “movimiento de masas” (Trotski), recordando a Marx: La lucha de inmensa mayoría por los intereses de la mayoría inmensa:

“Hasta ahora, todos los movimientos sociales habían sido movimientos desatados por una minoría o en interés de una minoría. El movimiento proletario es el movimiento autónomo de una inmensa mayoría en interés de una mayoría inmensa. El proletariado, la capa más baja y oprimida de la sociedad actual, no puede levantarse, incorporarse, sin hacer saltar, hecho añicos desde los cimientos hasta el remate, todo ese edificio que forma la sociedad oficial.”

Acción revolucionaria de multitudes, con capacidad de autonomía ideológica, ético-cultural y organizativa, de auto-valoración como sujetos antagónicos a la estructura de mando y explotación del capitalismo, no simples correas de transmisión o masa de maniobra de una “vanguardia esclarecida”. En cuestiones políticas hay severas distinciones incluso entre el pensamiento-Marx y el legado del leninismo bolchevique. No sólo se trata de estalinismo, se trata del fetichismo coagulado en los códigos del “marxismo soviético”. Democracia socialista para el siglo XXI implica renovar la conexión entre socialismo, democracia y revolución. Al separarse estas dimensiones, las opciones de la socialdemocracia reformista y del socialismo burocrático aparecen en todo su esplendor.

LA SUMISIÓN DEL CORO 2: LOS ARREPENTIDOS

2011-09-06T14:28:00.000-07:00

Javier Biardeau R.

“El precio que ha de pagar por una falsa paz con el mundo, en la renuncia de sí mismo y la denuncia de sí mismo”. Isaac Deutscher

Luego de analizar dos intervenciones recientes de R. Lanz en su columna dominical (“Contra el sectarismo”; Domingo 28 de Agosto y “El oportunismo se paga”; Domingo 04 de Septiembre), hemos criticado algunas aristas del dogmatismo socialista.

Sin embargo, al mismo tiempo, hay que luchar contra la cómoda salida de emergencia: “cambio dogma-socialista por dogma-capitalista”. Esta última trayectoria es prototípica de ex marxistas-leninistas y ex comunistas (antes intransigentes, radicales y férreos, ahora moderados y bien-pensantes de derecha).

Raquel Angel, en su texto: “De Rebeldes a Domesticados. Los Intelectuales frente al Poder”, recorre la escena intelectual argentina, y su lectura invita a caracterizar algo muy similar a lo ocurrido en Venezuela de los últimos 30 años. Podemos constatar una legión de arrepentidos, re-convertidos y ex rebeldes domesticados.

Si por un lado, tenemos sectarismo, dogmatismo y oportunismo, cazando nuevos privilegios (Djilas), cuotas de poder, participando “místicamente” en los rituales de partido (franelas, cachuchas y banderolas), haciendo gala de una gran mascarada para asegurarse cargos; por el otro, tenemos conversos y pragmáticos, esperando su “nuevo tiempo” como consejeros de un príncipe mampuesto por Washington.

Repetimos, cuotas de poder, cargos y privilegios, allí reside la pasión de los domesticados de hoy y de los arrepentidos por-venir. Porque la política se ha convertido en el trampolín de la “gran mordida” a la mexicana.

El dogmatismo capitalista, además, se mueve en la onda de la “imposibilidad contra-utópica”: apelar al socialismo es carecer de “principio de realidad”, disfunción, ¡seamos todos sensatos defensores de la… macroeconomía capitalista! Se trata de callejones sin salida a plazo fijo. Por que el planeta no soportará por mucho tiempo ambos dogmatismos y ambas estupideces.

Ambas actitudes son síntomas de carencia de densidad intelectual, coraje y filón crítico, autonomía ética y creación estética. Lo que abunda es la claudicación ante el poder. Por un lado, abandonar la utopía, inhibiendo re-plantear su horizonte, perfiles y viabilidad; por el otro, congelar la utopía como un cadáver exquisito.

Los neoliberales no desean construir “mayorías populares” (como ha ocurrido en Grecia, España, Irlanda, y en la tan silenciada crisis de Islandia), sino sólo gobernar minoritariamente. Por tanto, hay que dar cuenta de la tensión no resuelta del vínculo entre los intelectuales y el poder político, económico y mediático; tensión no solamente privativa del mundo capitalista, sino también presente en los intelectuales palaciegos articulados al socialismo burocrático. Recordemos, en las revoluciones, esa tensión se ha resuelto, muchas veces, a favor de la claudicación ante el poder.

¿Por qué la intelligentsia de izquierda se arrepiente, abjura de sus ideales, de reconvierte y pasa a ser ex rebelde domesticada, haciéndose vocera-funcionaria del consenso de las clases dominantes? Algunos apelarán a la trampa de la “libre elección”, pero son tan semejantes las trayectorias que no quedaría mucha duda: se trata de un “hecho social”, con determinaciones históricas, políticas, económicas e ideológicas.

Aquello que demarca las prebendas, los honores y el prestigio académico de los intelectuales remite en parte a esta claudicación ante el poder de los sectores dominantes, de aparentar ahora ser liberales bienpensantes. Comprendamos la lección elemental del maestro Bobbio (Democracia y Liberalismo dixit): Liberalismo significa dividir y limitar el poder. Su procedencia social es la afirmación del individuo posesivo y de la sociedad civil burguesa ante el poder feudal absoluto. Democracia en cambio, significa distribuir el poder, expandirlo hacia esferas públicas cada vez más amplias, incluyendo los cotos vedados por el liberalismo, como el ámbito económico.

Fue la tradición del movimiento de los trabajadores y de las clases subalternas en el siglo XIX, la que alteró el contenido económico y social de la democracia liberal, les guste o no a los liberales: sufragio universal, derechos económicos y sociales para una ciudadanía social, abrieron las compuertas de las concepciones antes restringidas de la ciudadanía civil y política.

La convergencia de la multiplicidad de voces que habitan en la izquierda y todos los movimientos que no caben en el formato de lo partidos, podrían dar cuenta de la centralidad de la democracia socialista para sus luchas. Afirmar la revolución democrática frente al imaginario jerárquico de la estructura de mando y explotación. No confundir democracia con el liberalismo-pluralista ni con la “dictadura sobre el proletariado”.

Los arrepentidos, otrora progresistas, hoy recitan, sin equivocarse, el dogma de la libre empresa y las virtudes de la economía de mercado. La “puesta al día” de sus ideas y valores, ha generado desmemorias y tachaduras, repliegues y ocultamientos, y sobre todo oportunismos. Atreverse a permanecer en la senda del pensamiento insurgente e intempestivo implica romper con la sumisión del coro.

Ciertamente hay que labrar nuevas partituras, incluso modificar las reglas constitutivas de los juegos de lenguajes hegemónicos. Sobre todo cuando asumen el porvenir de los levantamientos contra la civilización del Capital. Mientras, otros suben el volumen del coro para que creamos que el Titanic está navegando sobre su línea de flotación ¿Lo está logrando?

LA SUMISIÓN DEL CORO 1: LOS DOMESTICADOS

2011-09-06T14:24:00.000-07:00

Javier Biardeau R.

“Lo que la prensa occidental define como “muerte del comunismo" remite a un hecho real: la profunda crisis de las formas autoritarias y burocráticas de transición al socialismo, nacidas del modelo estalinista soviético. Lo que está destinado a morir no es, pues, el "comunismo" sino su caricatura burocrática: el monopolio del poder por la nomenclatura, la dictadura sobre las necesidades, la economía de mando”. (Michel Lôwy; Modas y monólogos tras la caída del muro)

He leído con inquietud dos intervenciones recientes de R. Lanz en su columna dominical (“Contra el sectarismo”; Domingo 28 de Agosto y “El oportunismo se paga”; Domingo 04 de Septiembre), referidas a algunos de los extravíos de la “revolución bolivariana”.

Opino que estos extravíos tienen como base una profunda desorientación en cuestiones de la transición al socialismo en su obligada articulación a la revolución democrática. Allí reside el núcleo explosivo del laberinto, que recorre desde la alta dirección estratégica del “proceso”, hasta los más activa base de militantes, incluso de quienes mantienen el apego apasionado a “dogmas revolucionarios” del siglo XX.

Un hipotético desprendimiento del marxismo-dogma y de apertura a la teoría crítica radical, pudiera generar para algunos la más honda melancolía. Pero también, considero, es una posibilidad inédita de pensar y crear, más allá de “despecho ideológico” del Socialismo Real y sus “verdades universales”. Dirán algunas momias ideológicas: mejor creer que ponerse a pensar, renunciemos a la crítica y a la creatividad. Sin embargo, hay que luchar contra esta coagulación dogmática (¡Permítame pensar por usted, en clave de izquierda!).

Por un lado tenemos sectarismo, dogmatismo y oportunismo, cazando nuevos privilegios (Djilas); por el otro, tenemos conversos y pragmáticos, esperando su “nuevo tiempo” como consejeros de un príncipe mampuesto por Washington. La situación intelectual, entonces, es de cruda decadencia. Pero, dijo usted: ¿trabajo intelectual?

Lo dudo. Se trata de “(…) vehicular intereses pragmáticos, donde los rituales de partido (franelas, cachuchas y banderolas) son una mascarada para asegurarse cuotas de poder”. Cuotas de poder, allí reside la pasión de los domesticados.

El dogmatismo socialista se mueve en la onda del Calco y Copia: si Rusia, China y Cuba lo hicieron (en alguna medida, en algún momento), seamos como: ¡Lenin, Mao, Fidel o el Che! Se trata de callejones sin salida a plazo fijo. Esta actitud es síntomas de carencia de densidad intelectual, filón crítico, autonomía ética y coraje estético.

Lo que abunda es la servidumbre ideológica. Se ha congelado la utopía concreta, como un cadáver exquisito: exclusión del otro, hiper-identidad del grupo, desprecio por la opinión ajena, exacerbación de un “nosotros”, que no admite dudas ni matices. Su “diversidad y alianzas” llega hasta su nariz. La visión del adversario que tienen no es una defectuosa idea, una defectuosa praxis ó una defectuosa política (que puede mejorarse o sustituirse); sino la “maldad” de grupos sociales enteros, que son calificados como “enemigos del pueblo” con la vieja terminología estalinista.

La izquierda dogmática no ha aprendido a apreciar la verdad, bondad y belleza de sus potenciales aliados e incluso, de sus adversarios. Sólo ven en el otro el “mal absoluto”. A la hora de convocar, sólo convocan conversos y desprecian infieles. No han caído en cuenta del pesado lastre del “integrismo religioso”, enmascarado en una gramática propia de la condición periférica y subalterna de nuestra ilustración truncada.

Si algo no han aprendido de la revolución democrática, es que hay que convocar y consultar la verdad, belleza y bondad de los que piensan radicalmente distinto, articular y labrar el mayor consenso posible (un interfaz entre “programa mínimo” y “horizonte utópico”), reconociendo la legitimidad de las minorías democráticas a tener su espacio político y ejercer a plenitud sus derechos, sin poner en jaque las decisiones mayoritarias.

Los socialistas autoritarios han estallado cualquier “política de alianzas”. No desean construir “mayorías”, sólo gobernar minoritariamente: “Gobernar en solitario es una operación inviable cuando de lo que se trata es de contar con fuerzas para producir cambios de verdad.”, dice Lanz. “(…) Cuando estamos hablando de revolución, pues la primera regla de oro es contar con la fuerza política para hacer viables los cambios (al menor costo), para acumular poder verdadero para otros cambios (al menor costo), para profundizar en los cambios emprendidos (al menor costo).”

Esta regla supone una visión de viabilidad para la voluntad colectiva, implica labrar un bloque de fuerzas sociales y políticas para una hegemonía democrática. Sin ésta, la transición revolucionaria no tiene destino, sino como pura fuerza y terror.

Los domesticados recitan, sin equivocarse nunca, el dogma estatista y la virtud jacobina del “hombre nuevo”, como mandato imperativo de lo que Marx llamó “comunismo grosero”. Para ellos, la trascendencia de los dogmas no merece otro nombre que “traición”.

Otras posiciones hacen del pensamiento crítico y la creación una apuesta vital. Atreverse a permanecer, como Hölderlin pedía, “(…) con la cabeza descubierta ante la tempestad de los dioses”, aún sabiendo que el castigo podía significar la propia destrucción. La sumisión del coro es la voz de los domesticados. Ir más allá del coro, labrar nuevas partituras… ¿pensamientos insurgentes e intempestivos?

DEMOCRACIA SOCIALISTA: DESPRENDERSE DEL "MARXISMO SOVIÉTICO"-CONSTRUIR PENSAMIENTOS CONTRA-HEGEMÓNICOS

2011-09-04T07:15:00.001-07:00

Javier Biardeau R.

«El jefe verdadero no es un hombre enamorado y celoso de una idea, sino aquél que une al amor de la idea, la facultad de poder determinar, en todo instante, cual es la parte de la idea que puede hacerse realidad en cada nueva etapa. Robespierre no lo comprendió. Fue un mal jefe. Porque lo era, y no quiso reconocerlo, se convirtió en tirano y en asesino de la Revolución». (Dantón)

1. Salir del laberinto, pero sin la brújula del Socialismo Burocrático:

Una de las lecciones más difíciles de asumir de las experiencias de transición-edificación socialista del siglo XX, ha sido la dificultad para superar las figuras del “marxismo-dogma” (determinado en gran medida por las recepciones a-críticas del marxismo soviético) y las actitudes sectarias, verdaderos obstáculos epistemológicos, políticos, éticos, afectivos y estéticos para crear mapas teóricos renovados y formas de praxis revolucionaria, que construyan eficaces procesos de acumulación de fuerzas para las clases populares y sectores subalternos, conquistando mayores espacios de libertad y liberación.

Cuando se cancela la posibilidad de comprender el socialismo como un horizonte de mayores espacios de libertad y liberación, confundiéndolo con relaciones y prácticas despóticas: desde un autoritarismo suave, pasando por regímenes dictatoriales, por autocracias hasta llegar a las tiranías, estamos frente a algo radicalmente distinto de la “Democracia Socialista”:

“El socialismo es, en su meta y en todo su camino, una lucha por la realización de la libertad”. (Anti-crítica. Karl Korsch)

“La libertad que se concede únicamente a los partidarios del gobierno y a los miembros del partido, por numerosos que sean éstos, no es libertad. La libertad es solamente libertad para los que piensan de otro modo. Y no precisamente a causa del fanatismo de la "justicia", sino debido a que todo lo que hay de enriquecedor, de saludable y de purificador en la libertad política, depende de" ello y su eficacia desaparece cuando la "libertad" se convierte en un privilegio.”(Rosa Luxemburgo)

Estas dos citas se traen a debate para recordar que el proyecto de emancipación, justicia social e igualdad sustantiva son parte de un horizonte libertario, no de una clausura despótica. Por tanto, con dogmas y sectarismos no habrá praxis revolucionaria para el siglo XXI, mucho menos ante la convocatoria de un bloque popular revolucionario, como eje fundamental de reagrupamiento del gran polo patriótico en el proceso de re-politización, re-unificación y re-polarización mayoritaria de las fuerzas socialistas, democráticas y contra-imperiales del país.

2.- Combatir el sectarismo y el dogmatismo que aíslan y debilitan:

Aislar la revolución bolivariana del conjunto de fuerzas progresistas mundiales, incluidas las fuerzas intelectuales de las izquierdas anticapitalistas a escala mundial, es parte de una estrategia de debilitamiento del avance de la revolución democrática, socialista, ecológica y descolonizadora que se inició con la activación inédita del poder constituyente en Venezuela en 1998. Y si esta inducción del aislamiento viene de sectores de izquierda, retóricamente intransigentes, radicales y grupusculares, se trataría de una estrategia suicida, debilitante y funcional a los intereses de los sectores capitalistas dominantes, tanto nacionales como transnacionales.

Recordemos las vicisitudes de la Revolución Bolivariana desde el 4-F de 1992 hasta 1998. La llamada “ventana táctica”, tuvo como eje la necesidad no de conquistar una mayoría electoral cualquiera en función de integrarse al sistema de conciliación de elites, sino que llevó a impulsar la transformación radical del Estado heredado desde 1958, a partir (repetimos) de la activación del poder constituyente, así como logrando una transformación del ordenamiento jurídico-constitucional, para dar paso a la V República, en función de la construcción de la democracia social y participativa. Quienes suponen que el poder constituyente se ha detenido, que ya no es necesario retomar los alcances radicales de la soberanía popular directa y de todas las formas de democracia participativa, han encallado en la visión (incluso desde la una “izquierda cesarista”) de las teorías del “elitismo democrático”, del jacobinismo y el vanguardismo, de la minoría revolucionaria selecta ó del imaginario blanquista, con todas sus limitaciones para abonar las condiciones para conquistar lo que Alfredo Maneiro llamó la “Democracia Radical”.

3. El culto a la personalidad es la fase superior del sectarismo:

La revolución constituyente, pacífica y electoral, abrió las compuertas a una participación sin precedentes de las mayorías populares en la escena política del país. Esta participación protagónica del pueblo se ha convertido gradualmente, sobre todo a partir de 2007, más que en una realización efectiva y permanente de la revolución, en un mito de legitimación en una fase de estancamiento, reflujo y burocratización temprana del proceso bolivariano, perdiendo la centralidad del “momento del protagonismo popular” (iniciativa popular-constituyente) ante la exaltación de la legitimación carismática-personalista del poder. Pasamos muchas veces sin percibirlo de: “Con Chávez, manda el pueblo” a la tesis: “Aquí quien manda es Chávez”.

Pero el socialismo participativo de la democracia radical, es mandar obedeciendo al pueblo, no mandar obedeciendo sobre el pueblo, hecho que las corrientes burocráticas en el seno de la revolución han omitido completamente. Suponer ahora que las tesis del poder constituyente, la democracia participativa, la reconstrucción de la izquierda, ir más allá del metabolismo social del Capital, proyectar formas de una economía de transición post-capitalista, de una ética-política de la liberación, incentivando el protagonismo del poder popular, son todas tesis contrarrevolucionarias, no es más que una muestra de cerrazón mental, arcaísmo ideológico y necedad intelectual.

Cuando se hace gala de ignorancia combinada con la arrogancia, entramos en el terreno de la necedad, se desprecia el trabajo intelectual y las experiencias que han hecho balance de inventario crítico de los socialismos reales, se postula una praxis cargada de imprudencia y presunción. Estas actitudes son el síntoma más evidente de la inscripción de los códigos del marxismo dogmático, el socialismo burocrático y las facciones sectarias en el seno de los espacios ideológicos de la revolución bolivariana.

Pues pasan por alto el siguiente hecho: ha sido la convergencia de diferentes “posiciones de sujeto” en la construcción de voluntades colectivas para la lucha mundial contra el neoliberalismo, uno de los motores fundamentales para la creación de condiciones para reimpulsar el horizonte socialista para el siglo XXI. El capitalismo neoliberal aún sigue vigente en los centros estratégicos de poder a escala global (como lo demuestran sus centros de gravedad en los EE.UU, Gran Bretaña, Francia, España, Grecia, Portugal e Irlanda), aunque se ha replegado tácticamente de algunos espacios, ha sido contenido en otros, y ha sido francamente derrotado en menor medida.

Por tanto, el proyecto neoliberal/neoconservador sigue siendo un proyecto contrario a la profundización de la democracia y su extensión a las esferas económicas y sociales, a las conquistas de los trabajadores y sectores populares, así como a la idea de alternativas post-capitalistas a la civilización (Wallerstein dixit) hoy hegemónica.

4.- Quién abandona la democracia participativa abandona las condiciones necesarias para la democracia socialista:

De modo que la democracia socialista es justamente la lucha por la profundización y la radicalización de la democracia social y participativa, con la finalidad de construir una sociedad justa, una sociedad cuyo horizonte utópico-concreto es la lucha de actores, movimientos y fuerzas sociales, edificando el bloque social nacional-popular en lucha contra la explotación del trabajo, la coerción política, la hegemonía ideológica, la desigualdad y exclusión social, la discriminación, la negación cultural y la destrucción de la naturaleza.

Una democracia radical, social y participativa, de amplia deliberación y protagonismo de multitudes: trabajadores y trabajadoras, pueblos indígenas, estudiantes, campesinos, precarizados, desempleados, mujeres, científicos, técnicos y militares patriotas, sigue siendo percibida como una “amenaza revolucionaria” para la estructura de mando y explotación del Capital.

A esta movilización por la participación ampliadas de la multitud podemos llamarla socialismo participativo, comunismo libertario, democracia radical o democracia socialista, pero no podemos confundirla con las experiencias del socialismo real bajo la hegemonía de dogmas marxistas-leninistas ortodoxos.

Todas las investigaciones sobre mapas teóricos y praxis revolucionaria en el siglo XX, han dado cuenta de las severas limitaciones de los códigos del marxismo dogmático, el socialismo burocrático y las facciones sectarias en el seno de los espacios ideológicos de la revolución. Cuando las voces de estas facciones pretenden ser hegemónicas, estamos en una evidente etapa de reflujo,
bloqueo, estancamiento y debilitamiento del proceso revolucionario.

5. Reconstruir, renovar y reimpulsar las izquierdas sobre bases amplias y diversas:

Afirmar la urgencia de reconstruir y renovar las izquierdas sobre bases amplias, flexibles, superadoras de dogmas, posturas colonialistas, euro-céntricas y despóticas, ha sido parte de nuevas composiciones sociales y ciclos de lucha de clases, grupos subalternos, naciones y pueblos. No se trata entonces del micro-relato de un post-modernismo conservador, ni de la narrativa ideológica del proyecto neoliberal, ni del guión de la tercera vía (síntoma de un reformismo socialdemócrata decadente). Pero tampoco se trata del calco y copia del imaginario dogmático del Socialismo Burocrático.

Se trata de un radical renacimiento del imaginario crítico post-capitalista, post-colonialista y post-imperialista. De allí la importancia de superación de viejas fronteras, distinciones y mapas del socialismo real y del marxismo burocrático, hegemónicos en el siglo XX.

6. Y, ¿qué cosa es el “marxismo soviético"?

Definamos sus contornos para precisar su impacto en la recepción-apropiación del pensamiento marxista latinoamericano y caribeño a partir de los años 20 del siglo pasado, cuando se crean los principales Partidos Comunistas del continente, reconociendo aquellas posiciones teórico-ideológicas que constituyen obstáculos, censuras y bloqueos para una reconstrucción y renovación de las izquierdas, identificadas con el impulso de un frente amplio de fuerzas revolucionarias, no solo en el ámbito político, sino en el terreno intelectual y ético-cultural (nueva plataforma teórica de pensamientos insurgentes y contra-hegemónicos).

Ferenc Feher, autor de un excelente ensayo sobre los desvaríos del jacobinismo en la Revolución Francesa (La Revolución Congelada. Editorial siglo XXI), miembro de la llamada “Escuela de Budapest”, conocedor “desde las entrañas del monstruo” de las experiencias del Socialismo Real, planteó en su análisis del “marxismo soviético” (caracterizado en profundidad por Herbert Marcase en su obra: “El marxismo soviético”) cuatro momentos o períodos de constitución, expansión, consolidación y declive de esta constelación ideológica:

a) El momento jacobino-blanquista de carácter ideológico-político, período de la influencia determinante de Lenin hasta su fallecimiento en 1924, constituye un extraordinario período de polémicas revolucionarias en varios frentes ideológicos, definiendo desde éste lugar de enunciación los temas de contraste con el marxismo centro-europeo, con la socialdemocracia alemana, con el comunismo de consejos, con los fabianos ingleses, socialistas franceses, autro-marxistas, entre otros. Lenin se presenta a sí mismo con el intérprete correcto y defensor del “marxismo revolucionario”, que en definitiva no es más que la versión bolchevique del marxismo.

b) El momento totalitario-manipulador (período de Stalin-hasta 1953), período de influencia determinante de Stalin en la codificación del subgénero del discurso oficial del “marxismo-leninismo”, de la construcción del código del “Hismat-Diamat”, apropiación y distorsión oficiosa del legado leninista, purgas ideológicas y liquidación de la vieja guardia bolchevique.

c) El momento de relativo deshielo y búsqueda reformadora de la dimensión ideológica perdida del “leninismo” (período de Kruschev- hasta 1964), donde se devela el culto a la personalidad y los errores del período anterior, se tratan de corregir algunos de los más atroces errores del estalinismo, llamando a renovar el legado leninista original, pero simplemente refrescando algunos aspectos de legitimación de una nomenclatura ya consolidada en el poder.

d) el momento iconográfico-conservador (período de Breznev-hasta 1982), donde queda patentemente manifiesto los bloqueos institucionales y políticos para reformar el estalinismo, como subcultura política e ideológica hegemónica de la nomenclatura soviética.

George Lukács había denominado "Escuela de Budapest", a aquel grupo de filósofos y sociólogos húngaros, cuya actividad teórica comenzó durante el llamado "deshielo post-estalinista" bajo su propia dirección espiritual. El mismo se refiere a autores como: Agnes Heller; György Márkus; Mihály Vajda y Ferenc Fehér. Comúnmente son también incluidos András Hegedüs, María Márkus e Istvan Meszaros así como los autores más jóvenes György Becde y János Kis.

Usando las palabras de Lukács, la función e importancia de la "Escuela de Budapest" se circunscriben a la recreación, constatación y aplicación del método de Marx (sin los filtros del “marxismo oficial”) a todas las áreas de la vida social, incluyendo la crítica a las sociedades de tipo soviético, bajo el prisma central de la teoría de la alienación y la cosificación.

Sin embargo este movimiento de renovación y renacimiento del “marxismo crítico” implicó recrear el “pensamiento de Marx”, así como una revisión exhaustiva de nuevas fuentes documentales y archivos incluso censurados, que tendrá expresiones similares en otros países del campo socialista: RDA, Polonia, Checoslovaquia, así como fuera de este, como en el caso de Yugoslavia.

Se abren vías de dialogo y controversia semejantes al clima de debates entre marxistas, socialistas, socialdemócratas y libertarios previo a 1917, momento extra-ordinariamente rico en la sedimentación de las diversas tradiciones del pensamiento de izquierda en Europa. Una revisión detalla de estos climas ideológicos y tradiciones puede leerse en las obras tan contrastantes como Leszek Kolakowski (Las principales corriente del marxismo), Iring Festcher (Marxismo, Socialismo, Comunismo) y G.D.H. Cole (Historia del Pensamiento Socialista).

El llamado “marxismo bolchevique”, del cual forma parte el subgénero del “marxismo-leninismo ortodoxo” (elaborado bajo la iniciativa de Stalin y Bujarin en el V Congreso de la Comitern en 1924), ha reivindicado cuatro herencias teóricas de las que ha extraído su propia interpretación del marxismo:

1. La tradición de Plejanov de interpretar la dialéctica del “pensamiento marxiano” como “materialismo dialéctico”. Ello supuso una continuidad más cercana a las elaboraciones de Engels que a Marx; retomada críticamente por Lenin en su idea de “materialismo” y de “crítica al empirio-criticismo”. Estos elementos fueron refutados, entre otros, por Antón Pannekoek en su libro: “Lenin, filósofo”. Otras consideraciones críticas a este tipo de “materialismo de la ilustración” pueden rastrearse en Karl Korsch, Lucáks, Labriola y Gramsci. Con Lenin, también se constituye en orientación sociológica definible la división de la filosofía en una forma materialista, defendida por las “fuerzas progresistas” y una forma idealista, sostenida por las “fuerzas reaccionarias”. Se trata de la lucha entre dos campos: materialismo e idealismo como forma de comprender la historia de las ideas.

2. La tradición tanto sociológica como económica de Marx, interpretada ahora bajo el prisma del “materialismo histórico” (ver: Breve esbozo biográfico de Marx con una exposición de marxismo-1913), en las obras referidas al estudio del desarrollo del capitalismo en Rusia, y la teoría del imperialismo ó del Estado. De esta idea de “sociología marxista” o “economía marxista” surgen iniciativas como las del Manual de Bujarin en su Ensayo Popular de Sociología (1921).

Respecto a esta aportación específica de Bujarin que marcará a la teoría del “materialismo histórico” derivada del “marxismo soviético”, es necesario comentar las numerosas críticas que recibió desde el campo de la propia reflexión marxista. La obra consta de los siguientes capítulos:

i. Materialismo histórico: La causa y el fin de las ciencias sociales (causalidad y finalismo).

ii. Determinismo e indeterminismo (necesidad y libre albedrío).

iii. Materialismo dialéctico.

iv. La sociedad.

v. El equilibrio entre la sociedad y la naturaleza.

vi. El equilibrio entre los elementos de la sociedad.

vii. Ruptura y restablecimiento del equilibrio social.

viii. Las clases y la luchas de clases.

Aldo Zanardo, en un trabajo titulado “El Manual de Bujarin visto por los comunistas alemanes y por Gramsci”, realizó una síntesis de las críticas que recibió el Manual de Bujarin. Dice: “En 1927, Kautsky juzga al manual de Bujarin como una de las expresiones más burdas del materialismo económico y observa que casi todos los marxistas rusos son materialistas.” Entre las valoraciones positivas, Hermann Duncker indica su aspecto de anti-revisionismo radical, en la adhesión abierta a la concepción materialista de la realidad (que es además una adhesión genuina a las posiciones de Marx, Plejanov y Mehring). El hecho de que Bujarin no discuta los problemas del conocimiento significa simplemente que el marxismo es ajeno a los planteamientos neo-kantianos. Duncker, con todo, recalca algunos puntos presentes efectivamente en el “Manual de Bujarin” pero que no fueron desarrollados: el materialismo de Marx no es mecanicista; la ideología no es mera apariencia: hay reciprocidad entre base y superestructura; materialismo no significa fatalismo.

Fritz Rückert se basa no ya en el materialismo, sino en la dialéctica, en el segundo de los aspectos que sirven para la polémica filosófica contra la socialdemocracia. Es justamente la dialéctica, la admisión de que en la sociedad y en la naturaleza existen saltos, revoluciones, la que sirve para distinguir el comunismo de la socialdemocracia. “El marxismo es una doctrina de la realidad, de la vida viviente, de la acción: el hombre no es ciego instrumento de la suerte, sino elemento activo en el necesario proceso de desarrollo de la sociedad”. Pero estos motivos están desarrollados a continuación del texto de Bujarin, y está sin desarrollar la otra implícita concepción, es decir, la implícita crítica al determinismo.

Por su parte Lukács, en el comentario crítico que hace del libro de Bujarin, recalcaba especialmente que se trataba de un manual de una tentativa de popularización y sistematización y, dentro de estos límites, hacía algunas consideraciones positivas. Pero el resto de las consideraciones es predominantemente negativo y crítico. Y justamente, en cuanto a la popularización, según Lukács, el “Manual” quiebra la tradición de Plejanov y Mehring, que habían indicado como se pueden unir popularización y rigor científico. La posición filosófica de Bujarin es la del materialismo vulgar, intuitivo. Este materialismo es una comprensible reacción al idealismo de los socialdemócratas, desde Berstein a Cunow, pero excluye el método marxista de todos los elementos que provienen de la filosofía clásica alemana y en particular excluye la dialéctica, que es la que hace inteligible el proceso histórico.

Para Lukács, Bujarin transforma la dialéctica, que es un método, en una ciencia objetiva y positivista; admite una causalidad irresuelta, una objetividad por la objetividad fetichista. Pero para el marxismo es esencial “remitir todos los fenómenos de la economía y la sociología a relaciones sociales de los hombres entre sí”. Típica de la posición objetivista, materialista vulgar, es la afirmación de Bujarin de que la técnica es determinante para las relaciones de trabajo. La argumentación negativa de Lucaks se vale del conocido capítulo sobre el fetichismo de la mercancía, que interpreta como negación de la objetividad histórica aparente, de un tipo semejante a la forma-mercancía y de la objetividad más general, propia del materialismo filosófico burgués.

Otro motivo central de la posición de Lukács (como de la de Gramsci) es la crítica de la doctrina de la previsión; afirma, fundándose en algunas tesis de Lenin, que existe una imposibilidad metodológica de prever un hecho con absoluta certeza: la estructura de la realidad no es la exactitud, la matemática, sino la tendencia, la posibilidad, el movimiento. Las ciencias sociales e históricas no son exactas ni deterministas. Las leyes del marxismo son tendenciales no estáticas, sometidas además a contra-tendencias, al movimiento de diferencias, conflictos y antagonismos de lo histórico-social.

Así Bujarin, se habría colocado fuera de la gran tradición del marxismo (Marx, Engels, Mehring, Plejanov, Luxemburgo): en lugar de criticar las ciencias de la naturaleza con el método dialéctico, aplica el método de esas ciencias, el materialismo vulgar y positivista, al estudio de la sociedad. Todavía en este punto no se ha comprendido la distinción entre ciencias empírico-analíticas y aproximaciones socio-criticas y dialécticas en los procesos sociales. Ni siquiera se han detenido ha comprender la diferencia hegeliana entre “entendimiento” y “razón”.

Sobre las deficiencias dialécticas de Bujarin, la definición más rotunda fue la de Lenin, en los textos que se consideraron como el testamento del dirigente soviético. Lenin escribía: “En lo que respecta a los miembros jóvenes del Comité Central, quiero decir unas palabras sobre Bujarin y Piatakov. Son, en mi opinión, los hombres más sobresalientes (entre los más jóvenes) y en relación con ellos no habrá que perder de vista lo siguiente: Bujarin no es sólo el teórico más valioso y destacado del Partido, sino que además es considerado, merecidamente, el preferido de todo el partido. Sin embargo, sus conceptos teóricos sólo pueden ser considerados, desde todos los puntos de vista, marxistas con la mayor reserva, porque hay en él algo de escolástico (no ha estudiado nunca y pienso que jamás ha entendido del todo la dialéctica”).

Para Zanardo, en última instancia, la crítica de Gramsci a Bujarin supera tanto a la crítica de los comunistas alemanes como a la del mismo Lukács, Según él, el grueso se la crítica filosófica de Gramsci a Bujarín se entrelaza en torno de los problemas de la sociología y del materialismo filosófico con todas sus implicaciones (previsión, regularidad de los eventos, determinismo, ciencias naturales, etc) en torno al problema de la ubicación histórica del materialismo histórico de Bujarin.

Su “Manual” parte de la distinción rígida entre lo general y lo particular, entre teoría e historiografía y quiere ser una indagación, primero de lo que es general en la realidad natural y humana, después de la vida de la sociedad y en particular de la sociedad moderna. Primero trata de los principios universales, los conceptos metodológicos de la sociología: regularidad, causa, libertad, necesidad, caso, transformación; después construye la sociología verdadera y particular: la sociedad, los estados de equilibrio, desequilibrio y reequilibrio entre la sociedad y la naturaleza, entre los distintos elementos de la sociedad.

Para Gramsci, la “sociología” era una extensión indebida de los métodos de las ciencias naturales a la ciencia de la sociedad, “un intento de obtener experimentalmente las leyes de evolución de la sociedad humana, del modo de prever el futuro con la misma certeza con la que se prevé que de una bellota se desarrollará una encina (…).”

Para concretar más la crítica de Gramsci a Bujarin (que es una crítica al traslado de la epistemología empírico-analítica a las ciencias sociales e históricas críticas), conviene citar directamente al filósofo italiano en algunos párrafos de su amplio trabajo titulado “Notas críticas sobre la tentativa de Ensayo Popular de sociología”: “En el Ensayo Popular tampoco está justificada coherentemente la premisa implícita en la exposición y explícitamente esbozada en algún lugar: causalmente, la de que la verdadera filosofía es el materialismo filosófico y de que la filosofía de la praxis es una pura “sociología” (Gramsci denominaba “filosofía de la praxis” al marxismo en sus Cuadernos de Cárcel). ¿Qué significa realmente esta afirmación? Significa que si fuera verdadera, la teoría de la filosofía de la praxis sería el materialismo filosófico. Pero, en tal caso, ¿Qué significa que la filosofía de la praxis es una sociología? ¿Y que sería esta sociología? ¿Es una ciencia de la política y de la historiografía? ¿O tal vez un conjunto sistematizado y clasificado según un cierto orden, de observaciones puramente empíricas sobre arte político y de cánones exteriores de investigación empírica? Las respuestas a estas preguntas no se hallan en el libro, a pesar de que sólo así se podrá hablar de teoría. Así no está justificado el nexo entre el título general Teoría, etc. y el subtítulo Ensayo Popular. El subtítulo sería el término más exacto, si al término “sociología” se le diese un significado más circunscrito (…) La reducción de la filosofía de la praxis a una sociología ha representado la cristalización de una tendencia vulgar ya criticada por Engels (en las cartas a dos estudiantes publicadas en Social Akademiker) y consistente en reducir una concepción del mundo a un formulario mecánico, que da la impresión de meterse toda la historia en el bolsillo. Ella ha sido el mayor incentivo para las fáciles improvisaciones periodísticas de los “genialoides”.

La experiencia en la que se basa la filosofía de la praxis no puede ser esquematizada: es la historia misma en su infinita variedad y multiplicidad, cuyo estudio puede dar lugar al nacimiento de la “filología” como método de la erudición, en la verificación de los hechos particulares, y al nacimiento de la filosofía, entendida como metodología general de la historia (…)

Para Gramsci, en el Ensayo, toda la polémica contra la concepción subjetivista de la realidad, con el “terrible” problema de la “realidad del mundo exterior” está mal encarada, peor conducida y, en gran parte es fútil y ociosa (se refiere también a la Memoria presentada al Congreso de Historia de las Ciencias, realizado en Londres en Junio-Julio de 1931) Desde el punto de vista del “Ensayo Popular”, dicha tarea responde más a un prurito de pedantería intelectual que de una necesidad lógica (…) El público popular no cree siquiera que pueda plantearse tal problema, el problema de si el mundo existe objetivamente (...) En el Ensayo se juzga el pasado como “irracional” y “monstruoso” y la historia de la filosofía se convierte en un tratado histórico de teratología, porque se parte de un punto de vista metafísico” (En cambio en el Manifiesto Comunista se halla contenido el más alto elogio del mundo que va a morir).

7. Reconocer las bases teóricas del “marxismo crítico”:

Estas críticas de Gramsci, del comunismo alemán, del consejismo holandés y Lucaks van a conformar las bases del marxismo crítico, heterodoxo y abierto frente al marxismo dogmático u ortodoxo que se fue institucionalizando como “marxismo-leninismo” luego del V Congreso de la Comitern en 1925. Este dogmatismo del “leninismo ortodoxo” es el inconsciente epistemológico y político de las generaciones que recibieron y aún recrean alguna versión del “marxismo soviético”. Frente a esta herencia hay que reclamar la potencia subversiva del marxismo crítico (Luxemburgo, Lucáks, Korsch, Labriola, Pannekoek, Gramsci, entre otros), antecedente fundamental para construir figuras del pensamiento contra-hegemónico y de la teoría crítica radical.

8.- Momentos del “marxismo soviético”:

Desde el punto de vista económico, el primer período o momento del “marxismo soviético”, generó significativas controversias acerca de los problemas de transición al socialismo en el campo económico (Bujarin, Preobrazhensky, Trotsky, por ejemplo, participaron ampliamente en estas polémicas), tanto en el período del llamado “comunismo de guerra” como en el período de la NEP. Los problemas de la economía planificada, la compatibilidad del mercado con el socialismo y el Capitalismo de Estado estaban en el fondo de estas controversias, en las que también participo activamente Lenin.

En 1926 Preobrazhensky escribió su obra, La Nueva Economía, en la que analizó las contradicciones entre la planificación socialista y el mercado; el debate sobre las leyes de la acumulación socialista y se pronuncia porque el Estado soviético subordinara la ley del valor a la regulación planificada de la sociedad. En 1927 fue expulsado del partido y deportado junto con Trotsky. La NEP avalada por Bujarin suscito el debate sobre la economía mixta y el Capitalismo de Estado. Sin embargo, a pesar de que este primer periodo del marxismo bolchevique estuvo cruzado de significativos debates, a partir de la muerte de Lenin hasta el control absoluto del poder por parte de Stalin, donde comenzó un proceso de intimidación y persecución contra las llamadas oposición de “izquierda” y de “derecha”, que selló el fin del espíritu vivo y polémico de la reflexión del “marxismo soviético” de este primer momento en el campo económico, social, político y cultural.

Así mismo, este primer periodo constituye un extraordinario apogeo del pensamiento de Lenin, como interprete hegemónico del “marxismo revolucionario” frente a la ortodoxia reformista y revisionista de la II Internacional, pero además contra cualquier desafío a su hegemonía (comunismo de consejos, austro-marxismo, oposición obrera, pensamiento anarquista), transcurrieron importantes debates en la URSS como la discusión sobre el poder del Estado, la violencia, el derecho y la “legalidad revolucionaria” donde participan Pasukanis, Stucka, Krilenko y otros. La interpretación leninista de la “Dictadura del Proletariado” (cuyo concepto es creación de Blanqui, de la experiencia de la Comuna y de allí lo tomó Marx) dominó este debate.

Fueron tales las implicaciones de estas controversias, que por sostener que el Estado socialista debía extinguirse para dar a luz el Comunismo, según la teoría de la transición de Marx, personajes como Stučka y Pasukanis, fueron calificados por Vishinski de "saboteadores" y "espías". Tal era el “clima de debate” en el apogeo del estalinismo (que llamaba a fortalecer el Estado y el Socialismo en un solo país); en fin, la controversia era descalificada como abono para el terreno contra-revolucionario y de las acciones del los “enemigos del pueblo”. Stalin fue el propagador de la mayor parte de las clasificaciones que identificaron de manera abusiva, sectaria y estigmatizadora a diversas tendencias, grupos y personalidades dentro de los llamados “enemigos del pueblo” y “contra-revolucionarios”

Finalmente, también es importante referirse al movimiento Proletkult (Organizaciones proletarias de cultura e ilustración). Un teórico prominente de este movimiento fue Bogdanov, pero al buscar demasiada independencia respecto al dirigente Partido Comunista y construir sus propia tesis constructivo-sistémicas sobre el conocimiento, se ganó el rechazo de Lenin. Gradualmente, la idea de vanguardia estética con cierta dosis de experimentalismo y creación dio paso al culto oficial por la estética del “realismo socialista”. En todo este debate es importante destacar la teoría cultural de Lunatchartski. Cuando el Partido Comunista rechazó estilos modernos como el impresionismo, el surrealismo, el dadaísmo y el cubismo debido a los principios “subjetivistas” que subyacían a ellos (el subjetivismo chocaba frontalmente con la aspiración objetiva del “materialismo dialéctico oficial” y a los temas que trataban (el realismo socialista sólo consideraba relevantes los temas relacionados con la política y los trabajadores); ello llevó a considerar a dichos estilos como manifestaciones de arte burgués. El realismo socialista se convirtió entonces, en política oficial del Estado en 1932 al promulgar Stalin el decreto de reconstrucción de las organizaciones literarias y artísticas.

En el periodo estalinista, el “marxismo soviético” se institucionalizó como “marxismo-leninismo” (Cuestiones de leninismo y Fundamentos del leninismo, elaborados por Stalin fueron el ABC de esta versión ortodoxa del “marxismo soviético”, incluyendo la oficiosa “Historia del Partido Comunista de la URSS”). A partir de entonces, apareció la función de legitimación carismática hacia la figura del Stalin vivo, heredero del legado leninista y autoridad del “marxismo soviético”.

El “marxismo-leninismo” pasó a ser un pensamiento único de izquierda, única visión correcta y científica (ambos adjetivos comenzaron a usarse de manera intercambiada como simple apoyo dogmático a sus planteamientos). Stalin se encargó de combatir y perseguir las alternativas posibles a esta deformación del marxismo bolchevique: el Trotskismo y el Luxemburguismo, y estableció claramente que el materialismo histórico y dialéctico, descrito en sus propios términos, correspondía a la visión del mundo del partido comunista.

Todavía hoy se viven los estragos ideológicos de esta visión del mundo, sobre todo en las generaciones que cultivaron esta modalidad de “marxismo oficial” como única y correcta verdad del pensamiento de Marx.

El período de Kruschev trató de deslindarse de la idea del marxismo como mera propaganda, como simple racionalización y justificación de la política del partido comunista de la URSS, para redescubrir las funciones de una ideológica con poder de atracción y expansión. Se trataron de subsanar los peores errores teóricos de Stalin en los congresos XX y XXII del PCUS, tratando de sustituir el culto de Stalin por un renovado culto a la obra teórica y práctica de Lenin” (pero se condenaba igualmente al trotskismo), así como combinar el “espíritu de partido” (“marxismo-leninismo”), con la promoción de investigaciones más rigurosas y una racionalidad análoga a los protocolos del racionalismo crítico, en el terreno de la filosofía, la historia, el derecho, las ciencias sociales y las ciencias naturales. Sin embargo, aun no se ha estudiado detenidamente la influencia de este tercer período del marxismo soviético sobre el “marxismo latinoamericano”, ni la significación que adquirió la polémica con el “Maoísmo” (quien también reclamó ser heredero del legado marxista-leninista”, pues desde el PCCH se descalificó la política de Kruschev.

El cuarto período del “marxismo soviético”, o momento iconográfico-conservador, se caracterizó por el abandono incluso de las “reformas nominales”, y se hizo hincapié en establecer sólidamente manuales expresamente dedicados a exigir la existencia y validez de los principios doctrinarios. El “marxismo soviético pasó a convertirse en un sistema de formulas vacías para justificar la política pragmática de sus gobernantes, trazando lo que Adorno intuyó como circulo completo de la dialéctica negativa.

9. La Revolución Cubana también bebió su dosis del “marxismo soviético”. Retomar la autonomía del socialismo indo-americano de Mariátegui: ¡Ni calco ni copia!

Ni siquiera un acontecimiento extraordinariamente heterodoxo y creativo como lo fue la revolución cubana en sus inicios, pudo escapar a la tentación dogmática y sectaria del “marxismo soviético”. Ni siquiera el más heterodoxo de la tradición marxista-leninista en la revolución cubana, como lo fue sin duda el Che, pudo escapar a la sedimentación de algunos de los dogmas más vetustos del “marxismo soviético” en sus escritos. Su acercamiento tardío a obras del “marxismo crítico” (compiladas en el texto “Los Marxistas” de Ch. Wright Mills, así como a obras de Trotski, no permiten suponer que existió una discontinuidad radical con ésta tradición del pensamiento de izquierda, sobre todo por la impronta de muchas de las ideas del XXII Congreso del PCUS en el propio pensamiento del Che.

Por tanto, el “marxismo crítico latinoamericano” tiene aún la tarea de de-construir sus propios puntos ciegos teóricos e ideológicos con relación al marxismo soviético, retomando la poderosa inflexión teórica que significó la obra crítica de José Carlos Mariátegui, así como todo el legado de recreación abierta, heterodoxa y crítica del pensamiento de Marx, elaborada desde los pensadores latinoamericanos y caribeños afines ó críticos parcialmente a las “teorías de la dependencia”. La revisión, rectificación y renovación de muchos de sus originales planteamientos podría ser punto de partida para recrear la escena contemporánea de los nodos de pensamiento crítico socialista en América Latina, siempre vigilantes ante la potencial recaída en los formulismos vacíos y en la esterilidad de reiterar dogmas.

América latina y el Caribe, requieren hoy más que nunca, muchos contingentes de trabajadores intelectuales para la transformación democrática y socialista necesaria, para blindar la construcción de la Patria Grande ante la evidente derechización de los centros imperiales del Norte. Se requieren muchas batallones intelectuales, redes y centros de investigación para orientar la construcción de opciones históricas y alternativas post-capitalistas, vigilando cualquier recaída en viejas regresiones dogmáticas y arcaísmos sectarios. Diversas iniciativas de intelectuales, partidos políticos y movimientos sociales intentan hoy apalancar esfuerzos para reconstruir una teoría crítica post-capitalista, post-imperialista y post-colonialista a la altura de los desafíos de los nuevos tiempos. No es tiempo ni de distracciones ni de regresiones ideológicas a los dogmas del “marxismo soviético”.

10. La Revolución Bolivariana carece del imprescindible “Intelectual Colectivo”: ¿cuál revolución y desde cual reflexión teórica insurgente?

La revolución bolivariana aún adolece de la existencia de rigurosos núcleos de debate, instancias de discusión política abiertas al pueblo, de la prefiguración del intelectual colectivo para su proceso específico y particular de insurgencia y transformación. En momentos donde se hacen evidentes contradicciones profundas de todo tipo, asociadas no sólo a la composición social y de clases de las luchas que se manifiestan, sino a los problemas relacionados con la consolidación de un esquema burocrático de ejercicio del poder en los órganos del Estado y en espacios fundamentales de los partidos aliados de la revolución, la re-politización mayoritaria necesaria para la construcción de un gran polo patriótico (como referencia política, intelectual y moral), implica revalorizar las redes de trabajo intelectual y el sistema de formación, comunicación política y educación política desde y junto al pueblo.

La continuidad de Chávez en el gobierno para el 2012 no es sólo un hecho electoral, sino el punto de condensación de un conjunto de contradicciones que pondrán en tensión el avance de las fuerzas de izquierda en el país; quienes dependen de la asunción de tareas políticas, intelectuales y ético-culturales directamente vinculadas a la lucha contra el dogmatismo, la desvalorización del trabajo intelectual, el mimetismo ideológico, el sectarismo y el culto a la personalidad. La ecuación reforma-revolución no puede despejarse mientras sean los viejos dispositivos teóricos los que pretendan imponer los criterios de debate y los términos del lenguaje para abrir la posibilidad de una nueva iniciativa socialista.

No se puede ser consistentemente antiimperialista ni anticapitalista utilizando la lengua afilada de ultra-izquierda y unas manos de seda que hacen maniobras de derecha. Entre lo que se siente, se dice y se hace, debe haber mínimos de coherencia para generar una dosis prudente de credibilidad democrática y socialista. La salida no es vociferar consignas ni símbolos históricos, asociados a la izquierda revolucionaria latinoamericana, cuando en la práctica se combate por cuotas de poder, privilegios y manejo de recursos del Estado. Eso no es una revolución ni democrática ni socialista. No hablemos de los retos pendientes de la transformación paradigmática para abordar radicalmente las cuestiones ecológicas y la crítica del euro-centrismo ramplón en nuestras políticas culturales, sobre todo, en nuestra visión de construcción de identidades y conciencia histórica.

Calcar, copiar y mejorar los mejores ejemplos de avance social, científico, técnico, en materia de seguridad y defensa de la Revolución Cubana es un hecho deseable y loable. Pero no lo es una conducta de servilismo ideológico y auto-censura ante la necesidad de construir un camino específico y particular de transformación socialista, profundizando una democracia participativa apenas incipiente pero que prefigura el horizonte de una democracia socialista porvenir.

11. El reformismo es tan condenable como la sumisión ideológica a las inercias del marxismo soviético y del Socialismo Burocrático.

La revolución será posible en la medida en que sea el pueblo, sus clases trabajadoras, sus movimientos sociales, los protagonistas directos de las transformaciones en curso y no los espectadores pasivos o la “masa de maniobra” tratada como simple “rebaño electoral”.

Una “concepción bancaria” (Freire) de la revolución, de la educación popular, de la comunicación política, del partido político, nos lleva directamente a los bloqueos y fracasos de las experiencias de transición del socialismo real en el siglo XX.

Avanzar en reformas de corte socialdemócratas y desarrollistas, para crear condiciones de acumulación de fuerzas en los sectores populares, en el contexto de derechización de los centros imperiales, puede ser una condición necesaria para caracterizar un proceso como “progresista”, pero nunca para avanzar en una estrategia post-capitalista.

Ahora bien, una estrategia post-capitalista no consiste en decretar un guión de medidas calcadas de las experiencias de otras sociedades, bajo tiempos y circunstancias distintas, sobre todo si las mayorías populares quedan atadas a los desvaríos de dogmatismos y sectarismo, disfrazados de un vanguardismo esclarecido, como un lejano vagón de cola. Los tiempos jacobinos y blanquistas pueden verse en el espejo de sus derrotas históricas.

«El jefe verdadero no es un hombre enamorado y celoso de una idea, sino aquél que une al amor de la idea, la facultad de poder determinar, en todo instante, cual es la parte de la idea que puede hacerse realidad en cada nueva etapa. Robespierre no lo comprendió. Fue un mal jefe. Porque lo era, y no quiso reconocerlo, se convirtió en tirano y en asesino de la Revolución». (Dantón)

Hay claros antídotos para no repetir las historias, no cometer los mismos errores y no tenerle miedo al palpitar de las multitudes que reclaman mayor deliberación y participación protagónica en los asuntos públicos.

El poder constituyente de la idea de democracia social y participativa es justamente aquel que puede hacerse realidad en una nueva etapa, para construir una sociedad justa en el horizonte de la democracia socialista.

No hay que asilar ni debilitar el proceso, pues eso es asesinar la revolución.

COMENTARIO A LA "CARTA A LAS IZQUIERDAS" DE BOAVENTURA DE SOUSA SANTOS:

2011-08-29T13:38:00.000-07:00

Javier Biardeau R.

Leo con atención la “Carta a las izquierdas” de Boaventura de Sousa Santos, aparecida en: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=134729, como un esfuerzo para salir de los bloqueos teóricos, históricos y estratégicos de los procesos de cambio social, económico, político y cultural, sobretodo cuando reciben el nombre de “revoluciones socialistas”.

De entrada, aparece un gran acuerdo cuando señala De Sousa que el futuro para las izquierdas “(...)no será una continuación lineal de su pasado”. Sin embargo, todavía hoy hay demasiados resabios del dogmatismo y el sectarismo de izquierda, en las viejas distinciones, clasificaciones y tipologías entre socialdemocratas-reformistas y comunistas-revolucionarios. La memoria de algunos pesa más que el presente de luchas.

Aunque tu definición de izquierda puede parecer abstracta: “(...)conjunto de posiciones políticas que comparten el ideal de que todos los seres humanos tienen el mismo valor y constituyen el valor supremo”, parece ser una definición antropocéntrica para los retos del presente, un presente que debe manejarse en las fronteras del pensamiento ecológico y de la bioética; en fin una ética para la vida humana, ciertamente, para reevaluar el lugar de la vida humana en el sistema de la vida del propio planeta que habitamos.

Boaventura, indicas que cuando hay relaciones de dominación, este ideal se viene a pique: “algunos individuos o grupos satisfacen algunas de sus necesidades transformando a otros individuos o grupos en medios para sus fines. El capitalismo no es la única fuente de dominación, aunque es una fuente importante.”

Las resonancias kantianas de la primera afirmación pueden retrotraernos a los fundamentos de la modernidad occidental, aunque hay más de una perspectiva, colocando el acento en la necesidad de una crítica radical de las formas, estados, relaciones o momentos de la dominación social. Que el ser humano sea fin y no medio es un buen comienzo, pero preferiría insistir en la claridad de Marx en este tema, cuando señaló su imperativo: "(...) echar por tierra todas las relaciones en que el ser humano sea un ser humillado, sojuzgado, abandonado y despreciable.” (Marx; Introducción a la crítica a de la filosofía del derecho de Hegel, 1943)

Pero además de esta postura universalista, habría que matizarla con las opiniones de Aime Cesaire cuando señaló que: “En todo caso, es constante que nuestra lucha, la lucha de los pueblos coloniales contra el colonialismo, las luchas de los pueblos de color contra el racismo, es mucha más compleja , qué digo, de una naturaleza completamente distinta, que la lucha del obrero francés contra el capitalismo francés y no podría de ninguna manera ser considerada como una parte, como un fragmento de esa lucha.” (Carta a Maurice Trorez; 1956. Discursos sobre el colonialismo).

A aquellos que se rasgan las vestiduras con el discurso crítico del totalitarismo de cuño occidental habría que recordarles: “(…) no hay nada original en el nazismo que no fuera antes implementado por el colonialismo contra los pueblos no europeos.”, pues la civilización de la “libertad, de la igualdad, de la fraternidad”, con su gran revolución moderna-burguesa, incluso con aquellos valores y principios que fueron bebidos por los llamados libertadores de Nuestra América, es una civilización que le hace trampa a sus principios, como decía Cesaire, es una civilización moribunda, y por tanto decadente.

Habrá que superar entonces, la acción político-cultural que refuerza el complejo colonial de la dependencia, superar el universalismo de aquella izquierda socialista o comunista que aún suponen que cumplen con una “misión civilizadora”. No habrá ninguna “revolución socialista para el siglo XXI”, sin pasar primero por un desprendimiento existencial, diríamos en lenguaje postizo: “semiótico”, de toda la gramática, reglas y códigos instalados por la larga sedimentación histórico-cultural del discurso colonial-moderno, incluida la gramática “modernizante” y “desarrollista”, presente también en el “socialismo y comunismo oficial”.

No hay superioridad omnilateral de Occidente, no hay una trayectoria única posible y deseable de evolución histórica, como se ha desarrollado en el capitalismo de Europa ó los EE.UU, no hay un único modelo de convergencia hacia el Progreso ó hacia la Civilización en mayúscula. Redefinir el socialismo y la izquierda pasa hoy por reconocer un “universal depositario de todo lo particular, depositario de todos los particulares, profundización y coexistencia de todos los particulares”, implica reconocer el papel hegemónico de los “perros guardianes del colonialismo”:

“Serán tus enemigos, -con altura, lucidez y de manera consecuente- flageladores y banqueros golosos, no sólo políticos lamecheques y magistrados vendidos sino igualmente, y por la misma razón, periodistas acerbos, académicos cotudos y acaudalados de estupideces, etnógrafos metafísicos y expertos en los fogones, teólogos extravagantes y belgas, intelectuales parlanchines y hediondos, que se creen descendientes de Nietzsche (…) y de una manera general, todos aquellos que desempeñando su papel en la sórdida división del trabajo para la defensa de la sociedad occidental y burguesa, intentan de distinta manera, y por diversión infame, desagregar las fuerzas del progreso (…) secuaces todos del capitalismo, representantes todos declarados o vergonzosos del colonialismo saqueador, responsables todos, detestables todos, negreros todos, deudores todos de ahora en delante de la agresividad revolucionaria”. (Aime Cesaire)

No será casual que, en gran medida, ésta agresividad revolucionaria sea calificada de “terrorista” por occidente. La pregunta es si reconociendo esto: ¿puede el capitalismo ser reformado con el fin de mejorar la suerte de los dominados ó esto sólo es posible más allá del capitalismo, no será necesario entonces incorporar no sólo el horizonte post-capitalista, sino el horizonte post-colonialista?

Es obvio, entonces que la lucha social por la emancipación no debe ser conducida sólo por criterios de una clase (la clase obrera), sino por diferentes clases, grupos, etnias, pueblos y naciones que han sido explotados, dominados y oprimidos, por el bloque social de los dominados y dominadas, por actores, movimientos y fuerzas sociales diversas.

Pregunta Boaventura de Sousa: ¿debe llevarse a cabo dentro de las instituciones democráticas o fuera de ellas? Obviamente, dentro de un horizonte de revolución democrática, y no sólo desde las instituciones democráticas liberales hoy hegemónicas. Y te preguntas: ¿El Estado, en sí mismo, es una relación de dominación o puede ser movilizado para combatir las relaciones de dominación?

Aquí hay una tópica muy especial de la argumentación que debe ser desenmascarada: el Estado posee severos límites para llevar hasta la raíz una lucha para combatir las relaciones de dominación; la “transición paradigmática” pasa justamente por amputar los peores lados de este mal con figuras de “democracia de alta intensidad”. Pero el Estado no es ni un mal necesario ni inevitable. Pensar más allá de la forma/Estado, sigue siendo tarea fundamental para superar el bloqueo histórico y estratégico de las izquierdas. No fue casual que Marx y Engels pensaran en sustituir la palabra Estado por la palabra Comuna, allí habia una indicación:

“Siendo el Estado una institución meramente transitoria, que se utiliza en la lucha, en la revolución, para someter por la violencia a los adversarios, es un absurdo hablar de Estado popular libre: mientras que el proletariado necesite todavía del Estado no lo necesitará en interés de la libertad, sino para someter a sus adversarios, y tan pronto como pueda hablarse de libertad, el Estado como tal dejará de existir. Por eso nosotros propondríamos remplazar en todas partes la palabra Estado por la palabra “comunidad” (Gemeinwesen), una buena y antigua palabra alemana equivalente a la palabra francesa Comuna.”(Carta de Engels a Bebel-1875)

Ciertamente, los dogmas y actitudes sectarias en las izquierdas estuvieron en la base de violentas divisiones (recordemos las 21 condiciones para ingresar a la III Internacional), y deben derrumbarse las viejas fronteras de éstos dogmas y actitudes sectarias. La emergencia de nuevas luchas contra la dominación, con otros actores y lenguajes pueden superar la incomprensión de las viejas izquierdas, siempre que esta última supere su visión mono-lógica y mono-cultural del proceso de transformación. Más ahora cuando el capitalismo vuelve a mostrar su vocación de barbarie.

Ciertamente, las izquierdas para unirse deben reconocer la diversidad y la complejidad mundial e inter-cultural. Ciertamente, deben reconocer la necesidad de radicalizar tanto extensiva como intensivamente la democracia protagónica de multitudes, construyendo democracia participativa, algo que los estudiosos de las experiencias de las revoluciones socialistas han visto difuminarse, tras las murallas de los aparatos de partido y las burocracias de Estado, con todas sus instancias comisariales y policíacas.

Ciertamente, las izquierdas deben reconocer el valor de la dignidad humana; tan ofendido en el capitalismo como en las experiencias del socialismo burocrático. Ciertamente, impulsando la reciprocidad, el cooperativismo, la autogestión y el autogobierno. Ciertamente, reconociendo que el crecimiento económico no es infinito, como lo supone la falacia desarrollista, que vulnera la capacidad de regeneración de los sistemas ambientales. Ciertamente, dando cuenta de las diversas formas de propiedad, pero luchando claramente contra la exclusividad de la propiedad privada capitalista, sin la cual todas las demás no estarán protegidas; y los bienes comunes de la humanidad (como el agua y el aire) serán desvastados.

Ciertamente reconociendo el patrimonio igualitario de las izquierdas, pero reconociendo las demandas de diferencia, alteridad y diversidad. Ciertamente entonces, combatiendo otras formas de dominación tan importantes como la explotación capitalista, como el racismo, el sexismo, el colonialismo, la destrucción ambiental, la servidumbre psicológica y la guerra.

Pero Boaventura, hay algo en lo que no puedo estar de acuerdo, el Estado no es un animal extraño, no es mitad ángel y mitad monstruo. No comparto esta caracterización. El Estado es un "monstruo" completamente frío, y sí sobre éste monstruo depositamos nuestras esperanzas utópicas, es porque aún no hemos comprendido nuestras alienaciones y fetichismos más profundos. Es porque todavía delegamos nuestros más hondos miedos a una "figura protectora". Existe un documento seminal en la propia tradición occidental que imaginó ir más allá del Estado, se trata de aquel Systemprogramm de Schelling, Hegel y Höldering:

"Desde la idea de humanidad quiero mostrar que no existe una idea del Estado, porque el Estado es algo mecánico, del mismo modo que tampoco existe una idea de una máquina. Sólo lo que es objeto de la libertad se llama idea. Por tanto, ¡tenemos que ir más allá del Estado! Pues todo Estado tiene que tratar a los hombres libres como engranajes mecánicos y, puesto que no debe hacerlo, debe desaparecer."

¿Cuando tardaremos en reconocer esta posible influencia del romanticismo y el idealismo alemán en la tesis marxiana de la extinción del Estado? Ciertamente, sin cierto monstruo en los tiempos de transición (renovación del Estado social y radicalmente democrático), otros monstruos mucho peores andarían sueltos, pero a diferencia de lo que planteas, como a los leones, hay quitarle los dientes y las uñas para poder convivir con ellos.

"El proletariado victorioso, tal como hizo la Comuna, no podrá por menos de amputar inmediatamente los peores lados de este mal, hasta que una generación futura, educada en condiciones sociales nuevas y libres, pueda deshacerse de todo ese trasto viejo del Estado.” (Introducción de Engels a la guerra civil en Francia de Marx-1891)

Por tanto, es posible que no sólo haya mejor Estado sino mucho menos Estado, construyendo una sólida esfera pública no estatal, formas-Comunales y democracia de consejos, que deben amputar los peores lados del mas frío de los monstruo fríos del capitalismo: un condensador sin igual de la administración de la coerción material y espiritual sobre los hombres y mujeres.

No hay ángeles en el Estado, sino demonios parcialmente domesticados. Comento tus ideas, desde el lugar minúsculo y humilde que a todos nos toca vivir, tratando que las izquierdas no se maten las unas a las otras, contribuyendo a hacer que se unan para detener la barbarie que se está consumando, pero sin darle ninguna concesión al retorno del socialismo burocrático. Mucha suerte.

DESMONTANDO EL SECTARISMO Y LA DECADENCIA DOGMÁTICA DEL "MARXISMO SOVIÉTICO":

2011-08-27T04:36:00.000-07:00

Javier Biardeau R.

1. El mapa de las corrientes marxistas:

Estimados y estimadas lectoras, si usted quiere aproximarse a un examen de las corrientes múltiples que se han inspirado en la obra abierta e inconclusa de Carlos Marx, hay que pasearse por las páginas del monumental texto titulado “Las principales corrientes del marxismo” (Leszek Kolakowski), para ubicar luego allí a la subespecie de la variante leninista del marxismo ruso hasta llegar a la decadencia del estalinismo. Allí comenzaría la travesía por el territorio del “marxismo soviético”, por sus apologistas, sus postulados, sus perfiles y por sus impactos en el llamado “Tercer Mundo”, incluyendo a América Latina y el Caribe.

2.- Importancia de la crítica al “marxismo soviético”:

¿Por qué detenerse a analizar el “marxismo soviético”? Porque ha sido el principal legado y referencia teórica de lo que en nuestras latitudes, en nuestro espacio-tiempo histórico, en nuestra geografía de la experiencia y estructura de sentimientos, ha constituido la reducción, simplificación y estereotipo del “pensamiento crítico de Carlos Marx”, y sobre todo, del pensamiento crítico y creativo para construir la democracia socialista.

Para luchar por desmontar el dogmatismo y el sectarismo, consideramos que hay que romper radicalmente con el troquelado de las figuras del “marxismo soviético” en nuestro continente, sobremanera con toda la subcultura de manuales de “comunismo científico”, que se diseminaron y se sedimentaron como versiones oficiosas de la “teoría revolucionaria”, incluyendo las recepciones, apropiaciones y recreaciones que del “marxismo soviético” hicieron personajes como José A. Mella, Aníbal Ponce, e incluso el propio Che Guevara y Fidel Castro (hasta donde uno puede rastrear en una lectura exhaustiva del Che, este se definía a sí mismo como “marxista-leninista”, haciendo elogios incluso al manual de marxismo-leninismo de Otto V. Kuusinen).

3.- Cuidado con el sectarismo y el dogmatismo en la revolución:

Porque en la revolución cubana, por ejemplo, el sectarismo y el dogmatismo no se refieren sólo a los eventos relacionados con la figura de Aníbal Escalante y las llamadas “micro-fracciones”, sino que con parte constitutiva de la propia implantación del “marxismo soviético” en la formación de generaciones enteras de simpatizantes, cuadros y militantes, asfixiando las iniciativas de recreación abierta, reconstrucción crítica, renacimiento y trascendencia de ésta figura del “marxismo-dogma”.

4.- El “Che” también bebió el veneno del marxismo-dogma:

No podríamos pasar por alto aquellas frases del Che donde afirmó que: “Se da una nueva experiencia revolucionaria a América, se demuestra cómo las grandes verdades del marxismo-leninismo se cumplen siempre; en este caso, que la misión de los dirigentes y de los partidos es la de crear todas las condiciones necesarias para la toma del poder y no convertirse en nuevos espectadores de la ola revolucionaria que va naciendo en el pueblo.” (Guevara: “El partido marxista-leninista”).

O cuando el Che concebía al Partido Unido de la Revolución como el “exponente del marxismo-leninismo en las nuevas condiciones de Cuba” (Guevara: “El partido marxista-leninista”). O cuando se habla de “marxismo” como “guía para la acción”, pues ya se han “descubierto las grandes verdades fundamentales, y a partir de ellas, utilizando el materialismo dialéctico como arma, se va interpretando la realidad en cada lugar del mundo.” (Guevara: “Sobre la construcción del Partido”) Otro ejemplo se refiere al hablar de “verdades absolutas descubiertas por el marxismo, no inventadas, no establecidas como dogmas, sino descubiertas en el análisis del desarrollo de la sociedad.” (Ibid). Y finalmente con mayor claridad cuando señala que: “En otros términos, el marxismo, a nuestro entender, es único y respecto a él, sólo pueden existir divergencias en la aplicación de la doctrina en los diversos países”.

Por tanto, a pesar de que la tensión entre ortodoxia marxista-leninista y heterodoxia (enfatizada por las investigaciones de Michel Löwy o Néstor Kohan), se ve cada vez acentuada al final de su desarrollo ideológico, las ideas y valores del Che siguen estando relacionadas constitutivamente con la implantación del “marxismo soviético” en América Latina y el Caribe; en fin, el Che trató de “(…) buscar la mejor solución a nuestros problemas dentro de los principios del marxismo-leninismo”. (Guevara: “Las bases materiales del socialismo”).

5.- Mariátegui y la heterodoxia de la tradición:

Como planteara Mariátegui, tal vez al final de su obra revolucionaria, el Che vivió las tensiones de “la heterodoxia de la tradición”: “Porque la tradición es, contra lo que desean los tradicionalistas, viva y móvil. La crean los que la niegan para renovarla y enriquecerla. La matan los que la quieren muerta y fija, prolongación de un pasado en un presente sin fuerzas, para incorporar en ella su espíritu y para meter en ella su sangre.” (Mariátegui: Heterodoxia de la tradición).

O como señalara Mariátegui en su “Defensa del marxismo”: “la herejía es indispensable para comprobar la salud del dogma”. En este orden del discurso: “Los verdaderos revolucionarios no proceden nunca como si la historia empezara con ellos. Saben que representan fuerzas históricas, cuya realidad no les permite complacerse con la ultraísta ilusión verbal de inaugurar todas las cosas.”.

Para Mariátegui, no hay que confundir tradición con “tradicionalismo”, con “doctrinarismo”, con actitud conservadora, inmóvil y fósil. Allí hay una clara indicación para determinar que cosa es el “dogmatismo”.

El dogmatismo es inmóvil y su apelación a la tradición es una identificación con el cementerio de pensamientos críticos y creativos. La tradición se crea y se recrea, pero también se socava y se destruye. Puede existir renacimiento, renovación y enriquecimiento, pero también congelamiento, fosilización y petrificación. Matan la tradición del pensamiento revolucionario, los que la quieren fija, absoluta, simple inercia y prolongación de un pasado en un presente sin fuerza.

Para Mariátegui, en cambio, hay que estrenar una tesis revolucionaria sobre la tradición del “pensamiento crítico marxiano”, para indagar las líneas de posibilidad de su ulterior trascendencia. Habla de la tradición, en su complejidad y multiplicidad, no del “marxismo soviético, entendida la primera como patrimonio y continuidad histórica, pero abordando su complejidad y diversidad. Pero a la vez, sin cerrar la posibilidad de derrumbar sus más invulnerables principios o axiomas, generando una subversión en el propio marxismo. ¿Cómo subvertir la realidad sin subvertir las estructuras ideológicas que la mantienen, incluyendo las "teorías revolucionarias" que son tapaderas burocráticas para impedir el poder constituyente y la revolución democrática permanente?

Hay que abrir el espacio a los revolucionarios iconoclastas, no se trata de sólo de una fórmula gratuita, como sugería Mariátegui. Hay que evitar el “doctrinarismo”, reconociendo que las negaciones intransigentes tienen un papel dialéctico. Hay dogmatismo y sectarismo cuando nos apegamos a un conjunto de reliquias inertes y símbolos extintos. Cuando comprendemos una tradición como una receta escueta y única. Porque la tradición es heterogénea y contradictoria en sus componentes. El fetichismo de la tradición y de creencia fija e inmóvil, esto es dogmatismo y conduce casi invariablemente al sectarismo.

El revolucionario tiene del pasado una imagen animada y viviente, cargada de potencialidades, mientras que el tradicionalista es incapaz de representárselo en su inquietud y su fluencia. Quien no puede imaginar el futuro, tampoco puede, por lo general, imaginar el pasado, decía Mariátegui, pues la historia no es ni museo ni momia: “Los revolucionarios encaman la voluntad de la sociedad de no petrificarse en un estadio, de no inmovilizarse en una actitud. A veces la sociedad pierde esta voluntad creadora, paralizada por una sensación de acabamiento o desencanto. Pero entonces se constata, inexorablemente, su enve¬jecimiento y su decadencia.” (Mariátegui; Heterodoxia de la tradición)

6.- Contra la izquierda sectaria y grupuscular:

Este síntoma de envejecimiento y decadencia es parte de la izquierda sectaria y grupuscular. Por tanto, hay que reivindicar las expresiones creativas, heréticas, críticas, del pensamiento revolucionario, agarrar la historia por su lado activo, instituyente-constituyente, pues si no, abordamos la sociedad desde el abandono o la abdicación de la voluntad de vivir, renován¬dose y superándose incesantemente.

Abandonar de una vez el legado del “marxismo soviético” implica desgarrarse del pesado fardo que no deja caminar livianamente un proceso de transformación. Pues en muchas ocasiones incluso nuestra historia, es una historia en la que la lucha contra la opresión, es invadida por las categorías de los opresores y ella también se convierte en una historia de “héroes”, de “grandes personalidades”, que terminan limitando nuestra autonomía en el presente, siendo prisioneros de los arquetipos del pasado.

La emancipación es posible respecto de la negación de la pesadilla del tradicionalismo, afirmación de lo posible, de la prefiguración y la configuración. Pues, dentro de la constelación marxista hay múltiples y contradictorias corrientes y tendencias (desde el marxismo de los consejos, hasta el marxismo estadólatra; desde el marxismo libertario, hasta el marxismo despótico; desde el marxismo humanista al marxismo anti-humanista); corrientes diversas que se disputan el legado teórico del pensamiento crítico y la acción revolucionaria de Carlos Marx.

Pero el estalinismo explícito o entrelíneas, por ejemplo, es parte de toda la escatología “marxista-leninista” en clave de manuales de “comunismo científico” (Ver, por ejemplo, Afanasiev). Obviamente, desde las interpretaciones del marxismo euro-céntrico, autoritario, dogmático, estatista y sectario, no se llegará muy lejos en la revolución bolivariana. Son parte de su callejón sin salida, de la revolución bloqueada.

Desde este bloqueo histórico, teórico y estratégico se cancela el espíritu radicalmente crítico y creativo, se cierra todo clima intelectual que de paso a las construcciones teóricas más ricas, vitales y creativas, se cancela la recreación de su revolución teórica inconclusa, se recae en la apologética de cualquiera de los “regimenes despóticos” que caracterizaron el socialismo real en el siglo XX.

7.- Necesitamos definiciones y deslindes del socialismo burocrático:

¿Queremos definiciones? No queremos que el socialismo sea “calco y copia”, repetición de dogmas estériles y cultivo de una izquierda sectaria y grupuscular. Tal vez, algunos miembros de cierto “pelotón sectario”, cuyos desvaríos dañan al clima de debate constructivo y re-agrupamiento de tendencias de apoyo de la revolución bolivariana, podrían revisar algunas páginas de Alvin Gouldner: “Los Dos Marxismos”, para detectar sus aspiraciones proféticas, milenaristas, religiosas, más cercanas a Weitling que a Marx.

O si el “pelotón sectario” llega a encandilarse por los prejuicios y dogmas hacia pensadores (¡Ah, los peligrosos “revisionistas”!) que desgarraron en su tiempo las aproximaciones doctrinarias y dogmáticas del pensamiento crítico de Marx; sería también conveniente revisar el “Diccionario de pensamiento marxista” de Tom Bottomore, dar cuenta de auténticas renovaciones de las reflexiones marxistas. ¿Quieren definiciones? Cambien de diccionario, porque los manuales URSS o de la burocracia política, ya no poseen ni consistencia ni legitimidad.

O quizás, deban releer la trayectoria teórica e intelectual de personajes como Adam Schaft (Polonia) o Istvan Meszaros (Hungría-Gran Bretaña), para comprender porque sigue siendo obligante una ruptura existencial con todo el engaño y autoengaño de los regimenes despóticos del antiguo campo soviético, del bloque de países que conformaron el socialismo irreal del siglo XX. Pueden encontrar definiciones enciclopédicas en el monumental esfuerzo del “Diccionario Histórico-Crítico del Marxismo”, referido por Wolfgang Fritz Haug, para comprender que una cosa es Marx, y otra los “marxismos”.

Lo que se derrumbo en 1989 y se transfiguro ya desde 1921 en la URSS, no fue propiamente socialismo sino un sistema que usurpó su nombre y acabo por ser su negación. Escúchese bien, 1921, X Congreso del Partido Bolchevique, liquidación de la "oposición obrera", Kronstadt, luego liquidación de la "oposición de izquierda", persecución contra todo lo que pudiera en cuestión el “leninismo oficioso”. La genealogía del socialismo burocrático puede rastrearse de manera meticulosa y precisa para dar cuenta de su despotismo, su burocratismo, su dogmatismo y su sectarismo.

Más cerca de nosotros (Nuestra América), el “pelotón sectario” podría dejar de propagar las tesis dogmáticas del pensamiento único de izquierda, llevarnos al callejón sin salida del estalinismo disfrazado de retórica espiritualista. Los auténticos paralizadores son los que nos recitan el calco y copia del siglo XX, el servilismo ideológico a la revolución rusa ó a la revolución cubana.

8.- El bloqueo revolucionario está relacionado con que no podrá atacarse el reformismo desde el dogmatismo y el sectarismo:

Ciertamente el “reformismo” habita en los entretelones del proceso, pero también habita el más atroz y arcaico “sectarismo”, el “dogmatismo” de las vanguardias auto-proclamadas. Si queremos definiciones, estamos sólo en los primeros pasos de una transición hacia nuevos figuras de socialismo que requiere de imaginario crítico radical; y no doctrina fósil y dogma estéril.

El socialismo ni cae del cielo ni se decreta. No es producto de la voluntad individual de un héroe ni de una “gran personalidad histórica”, llámese como se llame. El momento decisivo de la batalla es la cotidianidad de la edificación del nuevo socialismo por parte de grandes grupos humanos, por la acción colectiva revolucionaria. La profundización de la revolución no se hace en clave de encajonarse en los parámetros del socialismo real del siglo XX. Por ejemplo: no pueden confundirse las nacionalizaciones con las socializaciones, disipando la autonomía de las clases trabajadoras que no ejercen efectivamente el control directo y democrático de la propiedad colectiva en el sector de economía bajo régimen de propiedad social directa. Tampoco puede proyectarse una idea reaccionaria, tributaria de la sociología funcionalista que concibe la integración social por la vía del estatismo y el rol positivo de una burocracia reaccionaria (¿?). Tampoco puede proyectarse la tesis carcomida del sistema político de partido-único, olvidando la existencia de una pluralidad de fuerzas y corrientes revolucionarias. No puede confundirse la acción cultural por la libertad con una moral de rebaño que apela a la más burda servidumbre voluntaria, típica del colectivismo autoritario.

El socialismo burocrático no ha funcionado sino como modelo de campo de concentración, como dispositivo de vigilancia y control despótico, así los límites de sus murallas imaginarias, sean comprendidos bajo las fronteras del mar de la felicidad. No nos hagamos los locos, dejémonos de servilismos.

9.- La centralidad estratégica de la democracia socialista:

Agregamos, la revolución en el siglo XXI si es posible como revolución democrática, socialista, ecológica y descolonizadora. De allí la centralidad estratégica de la democracia socialista. Lucha contra la explotación del trabajo, contra la coerción política, contra la hegemonía ideológica, contra la exclusión social, contra la segregación, discriminación y negación cultural.

La temeridad en circunstancias de bloqueo histórico de la revolución es el sectarismo, el doctrinarismo y el dogmatismo de la izquierda grupuscular, las malas opciones nos permiten afirmar con afectos alegres: no queremos ni socialdemocracia-reformista ni estalinismo-ramplón, hacen falta construir la democracia radical de los consejos del poder popular, sin necesidad de derrumbar la soberanía popular directa y el poder constituyente de la multitud.

Rechazamos el Estatismo, como lo rechazó Marx en todo momento, apostamos por lo que Gramsci denominó el horizonte de la “Sociedad Regulada”. Atacamos el caudillismo, el culto a la personalidad y cualquier mitología bonapartista/cesarista de bajo vuelo. Lo repetimos, no hay revolución sin acción de multitudes, sin agencia colectiva, sin fuerzas sociales y políticas en proceso de liberación.

Contra-revolucionario es hoy hacer gala de dogmatismo y sectarismo desde un “pelotón grupuscular”, desde la “propaganda bancaria”. Contra-revolución hoy es la micro-fracción y decadencia, el envejecimiento y la fosilización. ¿Definiciones? Sigamos.

Se precisa ojear la excelente compilación de Renán Vega: “Marx y el siglo XXI. Una defensa de la historia y del Socialismo”, para dar cuenta de cómo el “marxismo crítico latinoamericano” no tiene nada que ver con los nostálgicas imposiciones de la III internacional comunista, ó las pretensiones hegemónicas de fracciones de la dirección de la propia revolución cubana. No hay nada más decadente que la unilateralidad impositiva en cuestiones ideológicas implicadas en los procesos de “autodeterminación nacional”. El “internacionalismo revolucionario” pasa por el respeto a las vías nacionales y específicas de socialismo democrático y revolucionario en el siglo XXI.

10.- ¿Dónde está el pensamiento contra-hegemónico e insurgente de la revolución?

No podemos pedirle a la miopía intelectual de cualquier grupúsculo o “pelotón sectario” que aborden con espíritu radicalmente crítico, con dosis de multiplicidad y complejidad, la obra abierta, inconclusa y revolucionaria de Carlos Marx, que aborden sus implicaciones para el siglo XXI nuestro-americano. Mucho menos, exhortarles a ir más allá de Marx: para transitar del pensamiento crítico y abierto de aquel barbudo alemán, a figuras diversas de teoría crítica radical. En el plano del pensamiento insurgente, no hay concesiones a disfraces del Diamat-Hismat en clave de aparato intelectual. No queremos nuevos inquisidores y sicofantes de la “teoría revolucionaria” correcta, de la “línea política” correcta, del “dogma, la fe y la creencia” correcta.

El “revisionismo” y el “reformismo”, según las viejas fórmulas terminológicas y liturgias filo-estalinistas, eran rotulados como un producto intelectual contra-revolucionario. Ciertamente, habrá que estar vigilantes al reformismo, cuando las reformas no conduzcan a crear condiciones revolucionarias, pero más vigilantes hay que estar cuando las supuestas “medidas revolucionarias” contribuyan al reflujo popular y al avance de la fuerzas imperialistas y de la derecha en el país.

La patética historia de la decadencia del pensamiento crítico y la acción revolucionaria (y sobremanera, del “pensamiento crítico marxiano” en Venezuela) es la condición de posibilidad del dogmatismo y el sectarismo de izquierda. Una izquierda grupuscular que bebió exclusivamente para su formación ideológica y teórica del “marxismo soviético”, ofrece una patética y simplificada visión de Marx y de la reflexión revolucionaria; y sobretodo, del debate contemporáneo en los nodos intelectuales más significativos para recrear formas de pensamiento contra-hegemónicos desde el Sur, reconociendo de entrada la diversidad de posiciones y lugares de reflexión-acción anticapitalistas.

11.- ¿Importaremos viejos Manuales-URSS para “calcar y copiar”?

Si las fuentes autorizadas son las lecturas que desde la revolución cubana (incluyendo al propio Fidel y al Che, cuando no cierta sensibilidad análoga a aquella corriente de Aníbal Escalante y las micro-fracciones) se asimilaron de los afamados Manuales de la URSS (Konstantinov, Rosental, Iudin, Kuusinen, Y. A. Arbátov, A. S. Beliakov, Rosental y P. N. Fedoséiev, Afanasiev & CIA), entonces el resultado es previsible. Para no ir muy lejos, la crítica burocrática al dogmatismo será elaborada en clave dogmática (Ver como ejemplo: Rosental-Iudin; Diccionario Soviético de Filosofía-1965):

“Dogmatismo: Término que posee diferentes significados. En filosofía y ciencia, designa un procedimiento del pensar que opera con conceptos y fórmulas invariables, sin tomar en consideración las condiciones concretas de lugar y tiempo, o sea, haciendo caso omiso del principio que afirma el carácter concreto de la verdad. La aparición del dogmatismo está unida al desarrollo de las representaciones religiosas, a la exigencia de que se acepten por la fe los dogmas de la Iglesia, establecidos en calidad de verdad indiscutible, no sujetos a crítica y obligatorios para todos los creyentes. Los partidarios del escepticismo grecorromano, incluían en el dogmatismo toda doctrina positiva acerca del mundo. En la Época Moderna, Kant llamó «dogmática» la filosofía racionalista desde Descartes hasta Christian Wolff y le contrapuso su criticismo. En la filosofía moderna, el dogmatismo está unido a las concepciones anti-dialécticas que niegan la idea de la variabilidad y del desarrollo del mundo, y también a la sociología burguesa que se manifiesta contra la teoría marxista relativa al desarrollo de la sociedad y la transformación revolucionaria de la realidad. En la vida política, el dogmatismo conduce al sectarismo, al abandono del marxismo creador, al subjetivismo, a no tomar en consideración la práctica. En las condiciones de nuestros días, el dogmatismo, junto con el revisionismo, constituye un gran peligro para el movimiento obrero internacional. Los partidarios del dogmatismo se manifiestan contra la política de la coexistencia pacífica, no reconocen las vías pacíficas (en ciertas condiciones), del paso, al socialismo, la necesidad de restablecer las normas leninistas en la vida interna del partido, etc.”

¿Abandono del marxismo creador? ¡Cinismo!. Primer punto a considerar. Si llamar al pensamiento crítico y creativo sólo “marxista-leninista” es condición de imposibilidad de una expresión radicalmente creativa y crítica del pensamiento revolucionario. Sigamos.

“El sectarismo tiene su base ideológica, en el subjetivismo, o sea, en la concepción idealista y burguesa del mundo, aquella que pretende hacer creer que las ideas no nacen de la práctica social sino que tienen vida propia, independiente de la práctica de los seres humanos. En el sectarismo se manifiesta el deseo de aislarse de las amplias masas, de resolverlo todo a través de un grupo, una secta o un clan de escogidos. Es una expresión de extremo individualismo y de desprecio, desconfianza y temor a las masas del pueblo. Es una tendencia propia de las clases explotadoras. A través, de la historia, la burguesía ha recurrido a toda clase de organizaciones sectarias, como logias, hermandades, sociedades secretas, grupos terroristas, conciliábulos, etc., para alcanzar sus fines políticos y defender sus intereses de grupo.”

Muchas críticas al individualismo, al egoísmo, a la fragmentación se hacen desde la tesis del desprecio, desconfianza y temor a lo que los maoístas llamaron las “masas populares”. ¿Dijo usted pueblo? Para la “vanguardia auto-designada”, pueblo es reformismo, dividiéndolo en pueblo-ignorante (manipulado por la ideología dominante) y pueblo-revolucionario (el que piensa como el “clan de elegidos”); la micro-fracción revolucionaria(el “pelotón sectario”), define entonces a el “mal-pueblo” del “buen-pueblo”. Como todo buen pastor, edifica y domestica a su rebaño.

La enfermedad senil del vanguardismo es parte de este subjetivismo, combinado con la racionalización terminológica de representaciones religiosas, con la exigencia de que se acepten por fe los dogmas de la nueva iglesia, un espíritu de claustro establecido en calidad de verdad indiscutible, no sujeto a crítica y obligatorio para todos los creyentes. Se trata del vanguardismo-iglesia, o con mayor rigor de la combinación explosiva de dogmatismo con sectarismo, con sus sacerdotes, escribas, figuras totémicas y tabúes.

Reza el Manual: “El sectarismo se basa en un criterio dogmático hacia determinadas tesis y fórmulas teóricas, en las que se quiere encontrar solución a toda clase de problemas de la vida política. En vez de estudiar la vida tal cual es, los dogmáticos parten de un esquema, y si los hechos no se acomodan a él, prescinden de los hechos. El dogmatismo significa el divorcio de la realidad, y el Partido, si no lo combate, se convierte en una secta apartada de la vida. Los deseos de aferrarse al día de ayer, a una política y unas formas orgánicas que no responden a las nuevas condiciones, significan de hecho, como Lenin dijo, "una política de inacción revolucionaria... "(V. I. Lenin, Obras, ed. cit., t. XVI, pág. 84.)

“Lo principal en él es el divorcio que se establece con las masas, el desprecio de las posibilidades existentes para el trabajo revolucionario, la tendencia a evadir los problemas candentes que la vida presenta. Si el revisionismo trata de conciliar al Partido con el capitalismo, el sectarismo le priva de los vínculos con las masas, sin los cuales el éxito en la lucha contra el capitalismo es imposible. Por ello no se puede robustecer al Partido sin combatir el sectarismo, cualquiera que sea la forma en que se manifieste.”

12.- Hay una conciencia del deber social que huele a contrabando ideológico:

Nuestro “pelotón sectario” ha diseminando como “psicología de masas para consumo de desprevenidos” el uso y abuso de la manida frase de “conciencia del deber social” sin hacer referencia a su inscripción en el universo del discurso del llamado “Código moral del constructor del comunismo” (y tal vez de allí la leyó el mismísimo “Che”), formulado en el Programa del PCUS (XXII Congreso 1961), como reza el dogma: “(…) enuncia los principios fundamentales por los que debe guiarse el hombre que edifica la sociedad comunista. Como hemos dicho, la moral comunista está supeditada a los intereses de la lucha de clase de los obreros. Su contenido y objetivo es la lucha por el reforzamiento y culminación del comunismo. Desde su punto de vista, la conducta del hombre es moral si contribuye al avance de la sociedad hacia el comunismo, y es amoral si obstruye este avance. Por consiguiente, la lucha por la nueva sociedad es tanto la finalidad principal de la moral comunista como el criterio de la apreciación moral, criterio científico, objetivo, que expresa la tendencia objetiva del desarrollo de la humanidad. El código moral explana el contenido de la moral comunista, sintetizando los adelantos del progreso ético de la humanidad y, en primer lugar, los mejores rasgos del comportamiento del hombre en el proceso de construcción del socialismo y el comunismo. Incluye los siguientes principios éticos fundamentales:

• Fidelidad a la causa del comunismo y amor a la Patria socialista.
• Trabajo concienzudo en bien de la sociedad; quien no trabaja no come.
• Solicitud de cada individuo por la conservación y multiplicación del patrimonio público.
• Alta conciencia del deber social, intolerancia para con las infracciones de los intereses sociales.
• Colectivismo y ayuda mutua de camaradas; uno para todos y todos para uno.
• Actitud humana y respeto recíproco entre los individuos: el hombre es amigo, camarada y hermano de sus semejantes.
• Honradez y sinceridad, pureza moral, sencillez y modestia en la vida pública y privada.
• Respeto recíproco en la familia y desvelo por la educación de los hijos.
• Intolerancia para con la injusticia, el parasitismo, la falta de honradez, el arribismo y el afán de lucro.
• Amistad y fraternidad entre todos los pueblos de la URSS, intolerancia para con la enemistad nacional y racial.
• Intolerancia para con los enemigos del comunismo, de la paz y de la libertad de los pueblos.
• Solidaridad fraternal con los trabajadores de todos los países, con todos los pueblos.

Estos principios determinan las normas de comportamiento de los hombres en la sociedad socialista, sus conceptos de lo bueno y malo, lo honesto e ímprobo, lo justo e injusto.” (Afanasiev; 219)

Este es el contrabando ideológico de la nueva definición socialista: las “grandes verdades universales” de los Manuales Soviéticos, la forma de captar el dogmatismo y el sectarismo, desde las mismas limitaciones o restricciones de la verdad del dogma y de la secta.

¿Quiénes están llevando a cabo estos farragosos contrabandos ideológicos que traducen una verborrea filo-estalinista? ¿Estás contribuyendo efectivamente al avance de un proceso revolucionario inédito, como el que se ha perfilado en algunos momentos en Venezuela?

El dogmatismo y el sectarismo pretenden arrinconar la reflexión radicalmente crítica y la autonomía política e ideológica de los sectores populares, en nombre de un “oficialismo” que en realidad es el aroma espiritual de la “nomenclatura”.

Frente a una variante de marxismo burocrático, que es simple racionalización de los imperativos de los privilegios y el poder político de una “nueva clase en proceso de consolidación”, es imprescindible no olvidar los dardos venenosos del propio Marx hacia toda veneración supersticiosa del Estado y sus burócratas de turno. Pues el marxismo crítico se hunde en la decadencia en el mismo momento en que se transforma en un dogma análogo a una religión secular.

Como advirtió alguna vez el actual presidente montonero de Uruguay, Pepe Mujica: "El problema de la unidad de la izquierda, del sectarismo, vieja enfermedad que acompaña a la izquierda, a lo largo y a lo ancho de su vida arriba del planeta". O como advirtió en la polémica temprana de la vida cultural durante la revolución cubana: “El culto a la personalidad no es otra cosa que la fase superior del sectarismo”. (Jorge Fraga en polémica con Mirta Aguirre, sobre el realismo socialista en el cine cubano-1963) O como nos ha advertido Atilio Borón ante la derrota del frente para la victoria en Buenos aires: “Mientras el oficialismo nacional hacía gala de un discurso que invocaba al pluralismo y la amplitud de miras, su práctica era de una cerril intransigencia (…) una visión estrecha, mezquina, egoísta y a la larga suicida.”

Habrá que volver a leer al Che de 1962 cuando señaló que: “Si, nosotros también desorientados por el fenómeno del sectarismo, no alcanzábamos a recibir del pueblo su voz que es la voz más sabia y orientadora, no alcanzábamos a recibir las palpitaciones del pueblo para poder transformarlas en ideas concretas, en directivas precisa”. (Che Guevara. Discurso 20-10-1962. Acto de conmemoración del II aniversario de la unificación del movimiento juvenil cubano)

13.- La “razón amorosa” puede encerrar una clave sectaria cuando se carga de hostilidad:

Tendríamos que estar vigilantes al sectarismo y al dogmatismo frente a una clara advertencias de Freud en el “Malestar en la Cultura”: “Siempre se podrá vincular amorosamente entre sí a mayor número de hombres, con la condición de que sobren otros en quienes descargar los golpes.” O aquella otra que plantea: “Una vez que el apóstol Pablo hubo hecho del amor universal por la Humanidad el fundamento de la comunidad cristiana, surgió como consecuencia ineludible la más extrema intolerancia del cristianismo frente a los gentiles”.

O volver a discutir aquella inquietud de Freud: “(…) nos parece harto comprensible el que la tentativa de instaurar en Rusia una nueva cultura comunista recurra a la persecución de los burgueses como apoyo psicológico. Pero nos preguntamos preocupados, qué harán los soviets una vez que hayan exterminado totalmente a sus burgueses.”

Frente a los prejuicios conservadores de Freud, hay que recordar a Wilheim Reich cuando analizando la realidad de porqué las personas no somos capaces, a veces, de asumir la libertad que en momentos determinados se abre, habló de los dos motivos que llevaron a las revoluciones al fracaso:

a.-La incapacidad de los líderes y gobernantes de facilitar a la masa la toma de responsabilidades propias y el uso de su propia gestión de la vida cotidiana, es decir, la negación de la autogestión.
b.-La propia incapacidad de cada persona para asumir esa libertad que puede ser recuperada en un momento determinado. No hay capacidad de responsabilidad ni de compromiso porque los límites de la coraza de carácter imponen una forma de percibir la realidad, una dinámica condicionada por la zona oscura inconsciente y por los impulsos reprimidos, que impiden muchas veces el ir hacia donde queremos y nos desvían hacia un camino en el que nos vemos envueltos en una confusión que nos separa de los objetivos iniciales.

14.- Amar sin responsabilidad ni libertad puede convertirse en la enfermedad de masas del sectarismo: odiar al diferente, el canibalismo político del otro.

Reich escribía: “El dictador fascista declara que las masas son biológicamente inferiores, ávidas de autoridad, es decir que en el fondo son esclavas por naturaleza, y que por eso la única posibilidad de gobernarlas es un régimen totalitario y dictatorial. Conocen muy bien esta enfermedad de las masas. [....] Por otra parte, los dirigentes formalmente democráticos cometieron el error de considerar como un hecho, la capacidad de libertad de las masas, con lo cual se privaron de toda capacidad de establecer la capacidad de libertad y auto-responsabilidad de las masas mientras estuvieron en el poder.”

La incapacidad de las masas para ser libres, no puede ser absoluta, inmutable e innata -como hace el misticismo radical-, sino una consecuencia de condiciones de vida sociales y, por tanto, modificables. De aquí se desprenden dos tareas importantes:

• La elaboración y el establecimiento de las formas bajo las que se manifiesta la incapacidad de libertad de los hombres.
• La elaboración de las herramientas médicas, pedagógicas y sociales para establecer la capacidad de libertad de modo cada vez más profundo y extenso."

La democracia socialista pasa por la subjetividad en proceso de liberación, por la autodeterminación y auto-gestión de nuestras propias vidas en un clima abierto de responsabilidad y libertad. No deseamos ninguna servidumbre voluntaria. Requerimos si de nuevos afectos alegres y enunciaciones que potencien los espacios de libertad real para todos y todas. Habrá que volver al himno original de la Internacional (Pottier):

“No hay salvadores supremos: ¡Ni Dios, ni César, ni tribuno, Productores, salvémonos nosotros mismos! ¡Decretemos el bien común!” (Il n'est pas de sauveurs suprêmes: ¡Ni Dieu, ni César, ni tribun, Producteurs, sauvons-nous nous-mêmes ! ¡Décrétons le salut commun!)

¿Definiciones? Democracia Socialista, Si; Socialismo Burocrático, No.

TRANSITAR DE LA SUBCULTURA DEL "MARXISMO DE APARATO" A LOS PENSAMIENTOS CRÍTICOS CONTRA-HEGEMÓNICOS:

2011-08-11T03:48:00.001-07:00

Javier Biardeau R.

“Oligarcas (de aquí y de allá), temblad, viva la libertad”.

1.- Transición socialista: oportunidad para demoler dogmas:

En tiempos de transición sería conveniente plantear un tema: ¿se superarán las aproximaciones dogmáticas, doctrinarias, esquemáticas y simplificadoras del pensamiento crítico y revolucionario que domino la escena del siglo XX?

Mucho se dice: “Sin teoría revolucionaria no hay praxis revolucionaria”, pero acaso ¿puede ser revolucionaria una “Teoría” que no acepta una revolución paradigmática interna de sus presupuestos, sus premisas, sus redes conceptuales, sus categorías, sus concretos figurados y pensados? O al menos, ¿qué no acepta una autorreflexión crítica de sus criterios de justificación epistemológica, de acreditación científica o de legitimación social?

Resulta al menos extraña una “praxis revolucionaria” basada en un “dogma petrificado”, que no interrogue, que no cuestione, que no inquiete, que no revise, que no supere, que no corrija, que no rectifique, que no se ponga a prueba permanentemente en su consistencia, en su justificación y en su eficacia.

2.- La historia del dogma del “marxismo de aparato”:

Una comprensión histórica de la recepción de las ideas marxistas en el siglo XX venezolano, nos permite constatar la hegemónica diseminación y penetración de las vertientes bolcheviques del “auténtico marxismo revolucionario” en el país. Esta es una hipótesis que puede ser fácilmente sometida al debate, indagando con rigor las “configuraciones de nociones, conceptos o categorías”, o lo que llamamos, los procesos ideológicos y organizativos de la izquierda política del país.

En pocas palabras, por “marxismo” se asimiló no la obra crítica, inconclusa y abierta de Marx y Engels, no la “ortodoxia social-demócrata” (codificada por Karl Kaustky), no el debate sobre el revisionismo marxista alemán (donde se enfrentaron Bernstein y Rosa Luxemburgo), no las tesis del “Comunismo de Consejos” holandés o alemán (Pannekoek, Gorter); no el austro-marxismo (Bauer), no los “Cuadernos de la Cárcel” de Antonio Gramsci o las reflexiones sobre el “materialismo histórico” de Antonio Labriola, no el “sindicalismo revolucionario” francés o las ideas de Jean Jaurés, no las reflexiones heterodoxas de Georgi Lukacs o Karl Korsch, ni siquiera las reflexiones y auto-criticas tardías de León Trotski.

Lo que dominó de manera casi absoluta como “ideario marxista” fue (y sigue siendo como proceso inercial de sedimentación ideológico-política) desde una perspectiva histórico-cultural, el ideario de una particular tradición leninista y bolchevique, disponible en gacetillas, panfletos, volantes y textos que circularon al calor de los acontecimientos de la Revolución Rusa, así como al calor de la conformación de los primeros núcleos comunistas y socialistas en el país.

Hay quienes quieren estudiar las ideas-fuerza fuera de los aparatos materiales y las matrices de afirmación/sanción que las seleccionan y las legitiman socialmente. Como sí se hubiesen perdido la genealogía de los múltiples y multiformes afluentes de las corrientes marxistas en el seno de tendencias y aparatos políticos, por “marxismo” se supuso aquel hilo de continuidad poco verosímil entre Marx-Engels-Plejanov-Lenin-Stalin.

Esta comprensión estrecha vino de la mano de la conformación simultánea de un aparato u organización comunista que, a diferencia del marxismo latinoamericano y heterodoxo de Mariátegui en Perú cuando insistió en denominar Partido Socialista del Perú, practicó sin empacho los lineamientos doctrinarios de la III Internacional Comunista y sus 21 condiciones.

Muchos de quienes reivindican el “marxismo-leninismo”, parecen desconocer el papel que Stalin y Bujarin cumplieron para codificar lo que denominaron “marxismo-leninismo ortodoxo”, cerrándole el paso (luego de la muerte de Lenin), no sólo a las llamadas “ambiciones de Trotski”, sino a todo el debate abierto en el seno del llamado “marxismo occidental”.

Se trataba nada más y nada menos que de la legitimidad para acreditarse un legado teórico y político: el legado leninista. Allí se fundó el partido-iglesia leninista, con sus dogmas, su liturgia, con sus santurrones y escribas, para demoler los fundamentos epistemológicos de lo más esencial del pensamiento marxiano: la critica radical inmanente al pensamiento revolucionario.

3.- El Estalinismo sigue vivo como hábito ideológico (el hábito si hace a los monjes):

Por otra parte, un papel secundario cumplieron los esfuerzos de la ya estalinista “Academia de Ciencias de la URSS”, al administrar, diseminar y acreditar a la “verdadera” filosofía marxista (materialismo dialéctico) y a la “autentica” ciencia de la historia (materialismo histórico). Toda esta tradición, todo este legado fue “consumido pasivamente” como “auténtico marxismo revolucionario” por generaciones enteras de militantes y simpatizantes del socialismo a lo largo y ancho del mundo. Se trataba sin duda de un marxismo institucional, oficial, soviético.

Comprender a Marx no equivale entonces a desdibujarlo en el seno de ésta constelación marxista-leninista creada por la tradición estalinista oficial; sino que implica comprender el lugar y papel de sus ideas en el movimiento de emancipación que las afirmaba, en el contexto de la lucha de tendencias y la lucha de clases.

4.- Recrear el “pensamiento del Marx-libertario” fuera del filtro dogmático:

Sin comprender las tensiones entre tendencias en las cuales se movía el pensamiento-acción de Marx, tendremos la falsa impresión de que fue Marx una suerte de demiurgo del “movimiento obrero revolucionario” y no a la inversa; que la teoría critica, radical y revolucionaria de Marx fue la expresión viva y la traducción conceptual de los conflictos ideológicos, políticos y sociales de su momento histórico. Marx fue una voz del movimiento, no la única voz del movimiento, no pretendió ser la única voz “oficial” del movimiento proletario. Basta releer atentamente aquellas proposiciones del "Manifiesto Comunista" para dar cuenta de una actitud completamente abierta y flexible frente a otros partidos obreros:

"¿Qué relación guardan los comunistas con los proletarios en general? Los comunistas no forman un partido aparte de los demás partidos obreros. No tienen intereses propios que se distingan de los intereses generales del proletariado. No profesan principios especiales con los que aspiren a modelar el movimiento proletario. Los comunistas no se distinguen de los demás partidos proletarios más que en esto: en que destacan y reivindican siempre, en todas y cada una de las acciones nacionales proletarias, los intereses comunes y peculiares de todo el proletariado, independientes de su nacionalidad, y en que, cualquiera que sea la etapa histórica en que se mueva la lucha entre el proletariado y la burguesía, mantienen siempre el interés del movimiento enfocado en su conjunto. Los comunistas son, pues, prácticamente, la parte más decidida, el acicate siempre en tensión de todos los partidos obreros del mundo; teóricamente, llevan de ventaja a las grandes masas del proletariado su clara visión de las condiciones, los derroteros y los resultados generales a que ha de abocar el movimiento proletario. El objetivo inmediato de los comunistas es idéntico al que persiguen los demás partidos proletarios en general: formar la conciencia de clase del proletariado, derrocar el régimen de la burguesía, llevar al proletariado a la conquista del Poder. Las proposiciones teóricas de los comunistas no descansan ni mucho menos en las ideas, en los principios forjados o descubiertos por ningún redentor de la humanidad. Son todas, expresión generalizada de las condiciones materiales de una lucha de clases real y vívida, de un movimiento histórico que se está desarrollando a la vista de todos. La abolición del régimen vigente de la propiedad no es tampoco ninguna característica peculiar del comunismo". (Manifiesto Comunista; 1848)

Compárese esta postura abierta, flexible, amplia y orgánicamente articulada al movimiento de emancipación del trabajo, con las 21 condiciones de ingreso a la III Internacional Comunista (condición 15):

“Los partidos que todavía mantienen los viejos programas socialdemócratas tienen la obligación de someterlos a revisión lo antes posible, y de redactar, teniendo en cuenta las condiciones particulares de su país, un nuevo programa comunista que esté en conformidad con las decisiones de la Internacional Comunista. Como norma el programa de cada partido perteneciente a la Internacional Comunista debe ser ratificado por un congreso regular de la Internacional Comunista o por el Comité Ejecutivo. Si el programa de un partido no obtuviese la ratificación del Comité Ejecutivo de la Internacional Comunista, el partido en cuestión tiene el derecho de apelar al congreso de la Internacional Comunista”.

¿Dijo usted apelar lo inapelable: el dogma leninista?. El espíritu y la letra de estas condiciones de la III Internacional, tuvo un propósito distinto a los “planteamientos marxianos”. Aquellos que "fuera" de la Internacional, intentaran ser aceptados en ésta, tenían que someterse a estas “condiciones” para no ser rechazados; y quienes "dentro" de los partidos comunistas, cuestionaran las condiciones y tesis elaboradas por la Internacional Comunista, debían ser simplemente expulsados. Este doble movimiento de énfasis en el “rechazo-expulsión”, es justamente el principio dinámico de toda conformación “sectaria”, pues se trataba de coagular el monolito ideológico y organizativo del movimiento comunista internacional basado en legado leninista.

Todavía hoy, a casi 90 años de aquellos acontecimientos, se subsume por poderosas mentalizaciones a la “teoría crítica” de Marx, bajo aquella escatología que invocaba las “banderas del marxismo-leninismo”; es decir, triunfó todo el dispositivo que conformó la “subcultura del marxismo de aparato”; y lo que es peor, todavía como síntoma de aquellos procesos socio-ideológicos de deformación del “pensamiento marxiano”, hay “teóricos” del socialismo que pasan bajo contrabando la atribución del concepto de “Socialismo Científico” a la autoría de Marx. Ni siquiera se trata de una media verdad.

5.- De lo que hablo Marx fue de una nueva democracia radical en el Socialismo Revolucionario:

Marx no habló en ningún escrito conocido de “Socialismo científico”, tampoco de “Materialismo Histórico”, y menos de “Materialismo Dialéctico”. Estas codificaciones vienen de la mano de Engels, tienen otras “funciones de autor” y otros “propósitos polémicos”. Para ser rigurosamente responsable atribuyéndole ideas a Marx, hay que aclarar algunos puntos. Entre Marx y Engels, no sólo hay matices, sino que en algunos puntos no hay un mar de continuidad. ¿Dijo alguna vez Marx, éste “solemne enunciado”, que proyecta esa docta ignorancia de la Ciencia en clave positivista? Sencillamente no.

Los enunciados de Marx fueron menos problemáticos, tal vez más claros y dirigidos no a obtener una acreditación científica, sino a convencer a sus camaradas de lucha que existía un conocimiento disponible para clarificar sus situaciones, para analizar las contradicciones y las tendencias presentes en el modo de producción capitalista, para apalancar medios de acción disponibles y reconocer las finalidades de la lucha proletaria, hablando de una forma de construir conocimiento crítico y revolucionario (una combinación de “ciencia” y “revolución”, radicalmente distinta del cientificismo, la filosofía o el saber burgués de cuño positivista, marcada por las huellas de las disputas en el seno de la escuela hegeliana de la filosofía alemana) desde la perspectiva del proletariado: en fín, Marx habló de “socialismo revolucionario” y “comunismo”.

Sin comprender no sólo el hegelianismo, sino todo el materialismo burgués de la ilustración (francés e ingles), incluyendo todo la estela del pensamiento post-kantiano hasta llegar a Feuerbach, es imposible comprender el clima intelectual que condicionó la formación del “pensamiento marxiano”. Las llamadas “tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo” (Lenin), se quedan completamente cortas frente a la enciclopédica cultura de formación espiritual de Marx, que rebasa fronteras disciplinarias e inaugura una verdadera revolución teórica inconclusa en el pensamiento moderno-occidental. Marx no puede reducirse a la caricatura del llamado “Socialismo Científico”.

Hasta donde se soporta el argumento con rigor de documentación histórica, fue su amigo Federico Engels, quien trató no sólo de popularizar-vulgarizar el pensamiento crítico y revolucionario de aquel compañero de travesía revolucionaria, colocándole el adjetivo de “científico” al Socialismo. Todavía hoy corren chorros de tinta sobre tales problemas: ¿cuál fue el estatuto epistemológico del discurso de Marx? ¿Fue un “discurso científico”, evaluado según el canon dominante de la época de la ciencia histórica y social burguesa, moderna, europea y positivista? ¿Acaso Marx fue el creador de aquello que los manuales de la URSS llaman “materialismo histórico” y “materialismo dialéctico”?

En la lucha ideológica, ciertamente, hay mucho “contrabandos ideológicos”, mucha falsificación de contenido, envase, marca y empaquetamiento. Marx y Engels no siempre enunciaron exactamente lo mismo. Responder al uso de la metodología rigurosa en las ciencias sociales e históricas críticas, también implica que las nociones y conceptos que se usen respeten las diferencias y cualidades, incluso cuando efectivamente el papel de un grupo social y de sus voceros ideológicos depende de su lugar en el sistema de relaciones sociales, no de caprichos subjetivos.

6.- De Marx a la teoría critica, radical y revolucionaria:

Todavía hoy, el gran desafío de la “teoría crítica, radical y revolucionaria”, la base de las diferentes perspectivas teóricas contra-hegemónicas, es evitar el esquematismo simplificador, las vulgarizaciones y la omisión de la actividad practico-crítica para transformar la realidad histórica. Es preciso transitar desde ese marxismo-soviético a planteamientos elaborados desde “marxismos críticos, abiertos, no dogmáticos”, incluso ir más allá de Marx, transitar del “pensamiento marxiano” al “pensamiento radical contra-sistémico”, proponer una postura abierta, amplia, flexible, no dogmática ni sectaria para amplificar la potencia de la teoría crítica.

No se trata sólo de expresar ironías de la historia (como Marx fue convertido en dogma), sino de comprender como un sistema de enunciados, termina significando algo muy distinto (sometido a la entropía a su significación y sentido), en manos de los vulgarizadores con claras intencionalidades en el juego político. Si la revolución democrática, socialista, eco-política y descolonizadora afirma algo, es precisamente la necesidad de un intelectual colectivo caracterizado por su diversidad, amplitud y compromiso en la lucha teórica y práctica frente al orden capitalista. No se trata de repetir los errores del sectarismo y el dogmatismo que caracterizaron al movimiento comunista internacional durante la hegemonía del período estalinista, con todas sus sedimentaciones ideológico-políticas convertidas en hábitos del presente.

8.- Contra el Socialismo Burocrático:

Hemos planteado en diversos artículos: no es posible realizar la democracia socialista del siglo XXI con la ayuda de las armas melladas que nos lega el Capitalismo y el Socialismo Burocrático (los atributos de éste ultimo son definibles):

a) Socialismo en un solo país,
b) Sistema político de partido-único,
c) Dominio de la propiedad estatizada,
d) Conciencia moral represiva/deber de sumisión ideológica,
d) Táctica de clase contra clase,
e) Hegemonía autoritaria,
f) Dogmatismo,
g) Burocratismo,
h) Sectarismo,
i) Cesarismo, bonapartismo, culto a la personalidad del líder infalible;

A aquellos compañeros y compañeras que están socializados en la mentalización mass-mediática de la industria de la manipulación de las conciencias (con su slogan: ¡permítanme pensar por usted!), que optan por recetas (Socialismo-tips), que no les basta con orientaciones sobre lo que NO queremos reproducir: el “calco y copia” del Socialismo Burocrático; les planteamos algunas indicaciones para el debate, para que en un diálogo polémico, en espacios e instancias colectivas de discusión, retomar la tarea fundamental de investigar, debatir e intervenir en los procesos de transición histórica al “nuevas vías de socialismos radicalmente democráticos”:

a) Revolución mundial y construcción de bloques de poder regionales,
b) Sistema político multipartidista y frente amplio de organizaciones políticas revolucionarias,
c) Hegemonía de la socialización, gestión y propiedad colectiva directa, fase de transición basada en la economía mixta de carácter socialista con un sistema democrático de planificación y autogestión obrera y social,
d) Ética, estética y afectividad para la liberación, deseo de insumisión permanente,
e) Táctica del frente amplio revolucionario,
f) Hegemonía democrática, socialismo liberador, democracia participativa, protagonismo popular,
g) Pensamientos radicales, críticos y creativos,
f) Contraloría social y popular directa de la administración socialista,
h) Liderazgo democrático revolucionario, conducción colectiva, colegiada y consultiva, con amplia participación, rotación y revocación de cargos por las bases.

9.- Retomar el debate y programas de investigación-acción sobre las transiciones socialistas:

No presuponemos que la etapa de transición consistiría en fortalecer el Capitalismo Monopólico de Estado (propiedad nacionalizada bajo control de los altos funcionarios del Estado), pues estaríamos ya en el callejón sin salida de la conformación de una nomenclatura (burguesía, sea alta, mediana o pequeña, con control de la apropiación directa desde Estado del excedente) y de una “nueva clase” político-económica.

El sistema económico de la transición no puede pasar necesariamente por el fortalecimiento del capitalismo de Estado, incluso si es denominado “socialismo de estado”, pues si los procesos económicos son dirigidos exclusivamente por una burocracia de Estado, bajo las órdenes de la dirección de un Partido-único, conformarán una nueva clase dirigente y dominante, que dispondrá directamente de las palancas directas de producción y/o apropiación de excedentes; y por tanto, de la plus-trabajo acumulado, mientras que las clases trabajadores (con ocupaciones manuales o de gestión) no recibirán más que salarios, constituyendo así un sistema de clases y estratos explotados.

La lección fundamental del balance histórico de inventario de los experimentos de transición al socialismo en el siglo XX, cuyas enseñanzas deben ser aprovechadas, es que no hay “modelos” a “calcar y copiar”; que el principal error es la reproducción servil de guiones ideológicos ó recetas de socialismo, sobre todo sí se pasa por alto que cada experiencia nacional-popular de acumulación de fuerzas sociales, políticas y culturales, implica simultáneamente la construcción de un Proyecto Estratégico Nacional (con capacidades, recursos, patrimonios y perfiles particulares), que debe caminar básicamente sobre sus propios pies, sobre sus ensayos, errores y logros, tomando en consideración no las experiencias internacionales erráticas, sino evaluando históricamente a escala mundial, los resultados positivos en las dimensiones de derechos personales y colectivos, sobre todo de la capacidad de intervenir y decidir directamente en los asuntos colectivos.

La recuperación del pensamiento radical, de las teorías críticas, pasa justamente por marcar distancia frente a cualquier postura que pase el triángulo dogmatismo/doctrinarismo/sectarismo, desconociendo la vitalidad de múltiples plataformas de pensamiento insurgente desde el Sur, más allá del marxismo-dogma, más allá de la mitología marxista-leninista, más allá de la racionalidad burocrática de los guardianes de la verdad en la izquierda de aparato.

10.- Salir del marasmo: contra la burocratización de la conducción de la revolución:

Hoy mas que nunca, en momentos de reflujo inducido parcialmente por la burocratización (de la conducción de la revolución), es preciso promover un despliegue radical-democrático y socializante del poder político, hacer efectiva la democracia participativa, superar el imaginario vertical del poder, adecuar las estrategias y tácticas a las realidades concretas de cada espacio, sector, grupo o movimiento.

Es preciso criticar radicalmente y evitar el vanguardismo, el sectarismo, el burocratismo del partido “hegemónico”, liquidar el sectarismo desde un discurso y praxis anticapitalista y superador de cualquier idea de estatismo-autoritario. Esto apunta a analizar críticamente la determinación de las lógicas de dominación de la sociedad capitalista y del socialismo de estado, para lograr la autodeterminación de los sectores populares-subalternos.

Justificar la teoría crítica, radical y revolucionaria implica en las actuales circunstancias, asumir el carácter profundamente libertario de diversas formas de marxismo abierto y de pensamiento radical contra el vanguardismo, el burocratismo, el dogmatismo y el sectarismo, como consecuencia de la impugnación al legado histórico de la “stalinización” en los partidos y organizaciones revolucionarias de izquierda.

Ante el estado de postración ideológica de la izquierda tradicional en el país (que se ha quedado repitiendo las consignas de la "revolución rusa" o de las fases constituyentes de la "revolución cubana"), no hay que obviar las reales condiciones de vida, necesidades y aspiraciones sentidas de los sectores populares-subalternos, su cultura de resistencia-insurgencia, sus mundos de vida, sus reclamos y reivindicaciones directas, para apalancar las luchas nacional-populares, democrático radicales y anti-imperialistas.

La reflexión teórica y política radical más significativa del período de superación del estalinismo a escala global tiene que ver con la autonomía emergente de la clase trabajadora, los precarizados, los desempleados, las mujeres, los estudiantes, los pueblos indígenas, los migrantes, los movimientos ecologistas, la insurrección de saberes y voces sometidas respecto a la estructura de mando del Capital, el poder de generar y sostener formas sociales y estructuras de valorización independientes de las relaciones de producción capitalista y del dominio del Estado.

11.- Contra el Capital y contra el Estatismo: oligarcas temblad, viva la libertad:

Una oposición generalizada al Estatismo y al Capital implica formular nociones radicalmente democráticas y alternativas de poder, insistiendo en la autonomía e insubordinación de los movimientos sociales contra el dominio del Estado y del Capital.

No puede separarse artificialmente el metabolismo social del Capital de su estructura de mando, control y disciplina. Transformar el Estado capitalista implica no desdibujar el horizonte de la crítica radical a la forma-Estado elaborada y defendida por Marx, implica una fase de transición revolucionaria, claro está, que pasa por la democratización intensiva y extensiva de las relaciones de poder, no por una re-oligarquización del poder de mando y decisión en cogollos, cúpulas o nuevas clases dominantes.

La máquina del Estado capitalista debe ser destruida por el lado de sus peores males: la coerción política concentrada, la ausencia de participación y protagonismo de la inmensa mayoria en el control de sus espacios, su funcionalidad y selectividad estructural a favor de los intereses del Capital.

Ese es el significado de la expresión "rechazo de la idolatría del estatismo-burocrático" y del ser cooptados por el metabolismo del Capital, incluso personificado en la “propiedad estatal”. Rechazo de la dominación, de la explotación del trabajo, de la hegemonía ideológica, de la exclusión social, de la discriminación y negación cultural.

Debemos reconocer que las concepciones del marxismo crítico, abierto y libertario tuvieron poca difusión e influencia en América Latina y en Venezuela en el siglo XX. Sólo a partir de la gran crisis de 1968, y luego de 1989 con la debacle del Socialismo Burocrático en la URSS, es posible asumir posiciones abiertamente impugnadoras tanto del reformismo socialdemócrata como del marxismo-leninismo ortodoxo en sus variantes prototípicas en la región, ya sea el llamado guevarismo, el maoísmo o incluso, el trotskismo en clave de nuevo dogma.

Hoy día, las premisas ideológicas de la revolución rusa o de la revolución cubana, en su fase de descomposición o de “estalinismo consolidado”, constituyen pesados obstáculos para la construcción de nuevas formas de democracia socialista para el siglo XXI. No hay que copiar ni calcar nada referido al estalinismo ni a la contra-revolución burocrática de aquellos procesos, nada referido al autoritarismo político-económico de la nomenclatura y la nueva clase.

Se requiere potenciar una cultura libertaria en el campo de la izquierda política, dada la insatisfacción con el burocratismo, el autoritarismo, el sectarismo, el dogmatismo y el vanguardismo de la izquierda revolucionaria tradicional. Al parecer, algunas tendencias quieren obviar el quiebre paradigmático que significó, no sólo la caída del Muro de Berlín en 1989, sino la contra-revolución burocrática iniciada desde el momento en que Lenin aún vivo, liquidó el frente amplio de organizaciones revolucionarias de izquierda que liquidaron en los hechos al zarismo, y que luego, en medio de la edificación del Capitalismo de Estado y el nuevo Estado Socialista, se mostraron críticas al estilo de conducción burocrático-autoritario del leninismo.

Esto significa un quiebre significativo de la historia oficial del marxismo-leninismo ortodoxo (la enfermedad senil del comunismo), lo que aquí llamamos “subcultura del marxismo de aparato”. Tal vez será preciso sacar todas las implicaciones de la siguiente proposición:

"No queremos tomar el poder político para nosotros, ni para alguna otra organización en particular, ni que sea ejercido por alguna organización –del tipo que sea- en interés del pueblo. Ni el poder de una sola clase social. Queremos el poder del pueblo en su propio interés. Será precisamente el pueblo quien decida las formas y modalidad de su gobierno, además de la forma en que éste sea vigilado por el mismo pueblo.”

Alguna vieja izquierda comparte con Romulo Betancourt (líder histórico del reformismo socialdemocrata venezolano), la tesis de que "el pueblo no existe", que "sólo es una entelequia". Quieren gobernar sobre el pueblo. Otra cosa planteaba Simón Rodríguez, una educación popular y republicana que tiene otra misión: que sea el pueblo el que se auto-gobierne…en otras palabras, la auto-valorización del poder constituyente de la multitud…eso suena a revolución permanente…

¿Será por eso que algunos temen cuando escuchan el himno de la guerra federal y miran el legado histórico de Ezequiel Zamora en su contexto de utopismo socialista?:

“Oligarcas, Temblad, Viva la Libertad!”

Si, Oligarcas, temblad,

los de aquí (la derecha endógena y sus capataces estalinistas) y

los de allá (la oligarquía del dinero y sus elites de siempre)...

CUANDO ENTRE DINOSAURIOS TE VEAS: LAS ARMAS MELLADAS DEL SOCIALISMO BUROCRÁTICO

2011-08-06T09:23:00.000-07:00

Javier Biardeau R.

“La Tercera Internacional enfoca la revolución mundial según el modelo de la revolución rusa y con el mismo fin. El sistema económico de Rusia es el capitalismo de Estado, llamado allí socialismo de estado o incluso, a veces, comunismo, en donde la producción es dirigida por una burocracia de Estado bajo las órdenes de la dirección del Partido comunista. Esta burocracia de Estado, [los altos funcionarios,] que forman la nueva clase dirigente, dispone directamente de la producción y, por tanto, de la plusvalía, mientras que los obreros no reciben más que salarios, constituyendo así una clase explotada.” (Antón Pannekoek. Lenin Filósofo.1938)

Plantearemos como abreboca un texto muy citado y muchas veces menos comprendido, en sus circunstancias y momento histórico: “Persiguiendo la quimera de realizar el socialismo con la ayuda de las armas melladas que nos legara el capitalismo (la mercancía como célula económica, la rentabilidad, el interés material individual como palanca, etcétera), se puede llegar a un callejón sin salida…” (ERNESTO GUEVARA. El Hombre Nuevo, marzo de 1965)[i].

Y lo transformaremos en un comentario actual: “Persiguiendo la quimera de realizar la democracia socialista del siglo XXI con la ayuda de las armas melladas que nos lega el Socialismo Burocrático (socialismo en un solo país, partido-único, propiedad estatizada, deber de sumisión ideológica, táctica de clase contra clase, hegemonía autoritaria, sectarismo, dogmatismo, burocratismo y cesarismo); y suponiendo que la etapa de transición consiste en fortalecer el Capitalismo monopólico de Estado, estamos ya en un callejón sin salida…”.

Segundo abreboca: “La revolución socialista rusa es un experimento cuyas enseñanzas deben ser aprovechadas, sin que ello importe creer que es un modelo cuyos detalles convenga reproducir servilmente en cualquier otro país.” (JOSÉ INGENIEROS, 1921)[ii].

Comentario-transformación: “Las revoluciones socialistas del siglo XX han sido experimentos históricos cuyas enseñanzas deben ser aprovechadas, sin que ello implique creer que se trata de “modelos” cuyos detalles convenga reproducir servilmente en cualquier otro país”.

Aquí lo fundamental que traemos a debate es justamente el asunto de la reproducción servil de guiones ideológicos ó recetas de socialismo, sobre todo cuando en su evaluación histórica comportan pésimos resultados en diferentes dimensiones articuladas a las condiciones de vida y a la materialización de los valores de la libertad, la igualdad, la justicia social, la plena existencia humana y la solidaridad.

Existe un uso del discurso sobre el llamado “pensamiento revolucionario universal”, que funciona como coartada del dogmatismo. Suponer que existen “verdades universales”, firmes y definitivamente establecidas, disponibles en recetas para ser aplicadas a las circunstancias “concretas y particulares”. Esto implica argumentar a contracorriente de la comprensión del “método dialéctico” de Marx, pues las afirmaciones de principio del “pensamiento marxiano” (incluso las más generales) se refieren a condiciones históricamente determinadas, responden al principio de “especificidad histórica”.

En segundo lugar, el culto al dogmatismo en el Socialismo Burocrático, desconoce el papel práctico-activo de la “teoría crítica radical” frente al llamado “saber o entendimiento positivo”, sea de carácter “científico” o “filosófico”. El “orden de verdad” del pensamiento de Marx va más allá de la ciencia o filosofía positiva, suprime cualquier figura petrificada de la sociedad y del pensamiento; pues no se conforma con lo que históricamente existe, sino que aborda e interviene en las tendencias que inciden en su disolución, movimiento y transformación.

Esto significa que un saber definitivo, coagulado, cosificado opera a contracorriente del fluir transformador. El dogma habla de verdades acabadas, totales y absolutas. El anti-dogma de verdades parciales, limitadas, condicionadas y falibles. El marxismo dogmático no es más que la interpretación positivista, reaccionaria y metafísica del Marx. Se olvida a menudo que lo fundamental no son los equilibrios mecánicos o sistémicos (contra Manual de Bujarin[iii]), sino las fracturas, grietas, tensiones y dislocaciones, los puntos de ruptura, algo formalmente análogo a aquello que Hegel llamo “negatividad” (Anticrítica. Korsch[iv]).

Marx comenta: “En su forma racional, la dialéctica es un escándalo y un horror para la burguesía y sus portavoces doctrinarios, porque en la comprensión positiva del estado de cosas existente también incluye la comprensión de su negación, de su necesaria caída, porque concibe toda forma devenida en el curso del movimiento, esto es, también en su aspecto transitorio, porque no se deja intimidar por nada, y porque en su esencia es crítica y revolucionaria.”[v]

Lo que no se imaginó nunca Marx fue que la matriz epistemológica de la “teoría critica radical y revolucionaria” no fuera sólo un escándalo y un horror para la burguesía, sino un escándalo y un horror para la “nomenclatura”, bloque social dominante en el Socialismo Burocrático, obsesivamente anclada en la conservación de su poder despótico. Si hay una frase que puede ser asociada a la crítica radical es: “todo lo que existe merece perecer”.

Ciertamente, no podrá construirse formas de “socialismos radicalmente democráticos” con las armas melladas del capitalismo. Pero tampoco podrá prefigurárselo desde el legado histórico, ideológico y político del “socialismo burocrático”, con toda su escolástica del “leninismo ortodoxo”.

Dijo usted: ¿Lenin filósofo? Ya Pannekoek[vi] se encargo de desenmascarar el “materialismo burgués” de Lenin y su vinculación a la construcción del Capitalismo de Estado. El obstáculo sigue siendo la “izquierda de aparato”; monolito ideológico y organizativo desenmascarado por quienes no claudicaron ante el “Estatismo autoritario-burocrático”, nuevo régimen de dominación y explotación, con su despotismo sobre el pensamiento crítico y la acción revolucionaria.

Entre dinosaurios ideológicos, entonces, te veas…

Referencias:

[i] Ernesto “Che Guevara”. “El Socialismo y el hombre en Cuba”. 1965

[ii] José Ingenieros. “Los Tiempos Nuevos”. 1921
[iii] Nicolás Bujarin. “Teoría del Materialismo histórico. Ensayo popular de sociología marxista”. 1921
[iv] Karl Korsch. “Marxismo y filosofía: una Anticrítica”. 1930
[v] Karl Marx. “Epílogo al Libro I de “El Capital””. 1873
[vi] Antón Pannekoek. “Lenin Filósofo”. 1938

VOCES CRÍTICAS Y CONTRAHEGEMONIA: EL PENSAMIENTO CRÍTICO NO ES UN CHANCHULLO

2011-06-16T05:37:00.000-07:00

Javier Biardeau R.

1.- EL PENSAMIENTO CRITICO NO SE NEGOCIA:

Una de las cualidades ético-culturales sustantivas del pensamiento crítico, que merecería ser catalizador de un proceso de insurgencia revolucionaria (no sólo política, sino intelectual, ética, estética, afectiva) ha sido resumida por Edward W. Said en uno de los ensayos publicados en su texto “Las representaciones del intelectual” (2007; editorial Debate, pp. 105-121): “Hablarle claro al poder”.

¿Qué significa en síntesis “hablarle claro al poder”? Plantea Said: “(…) me atrevería ha afirmar que el intelectual tiene que estar dispuesto a mantener una contienda de por vida contra todos los guardianes de la visión o del texto sagrado, siempre prestos a la depravación y cuya pesada mano no soporta la discrepancia y menos aún la diversidad.”

Entremos de lleno al crudo charco del poder/dominio entendido como “estructura de mando-obediencia”. Hablarle claro al poder implica desobedecer el mandato de renunciar al pensamiento crítico, de renunciar al espacio de libertad (de pensamiento, de expresión) en el proceso de individuación social que acompaña todo proceso de transformación social.

El pensamiento crítico pone en duda tanto la infalibilidad de las verdades dadas por supuestas como de las autoridades dadas por sagradas. Allí intentamos ser radicalmente ilustrados y modernos cuando reivindicamos la vigencia de razones radicalmente críticas.

Sin embargo, sabemos que somos parcialmente impermeables a los aspectos más liberadores de la modernidad ilustrada, mientras somos completamente porosos a sus aspectos más conservadores, e incluso reaccionarios, como el eurocentrismo y la colonialidad del saber.

La imagen del "poder-sobre" de la "voz de mando" no puede ser más gráfica: “Cuya pesada mano no soporta ni la discrepancia ni la diversidad”.

2.- LA DEMOCRACIA SOCIALISTA NO ES EL VIEJO SOCIALISMO BUROCRATICO:

La diferencia entre el socialismo burocrático del siglo XX y la democracia socialista del siglo XXI, reside justamente en esto: asumir sin tapujos la discrepancia y la diversidad, algo que a la izquierda configurada por el legado de la III Internacional Comunista (de Lenin a Stalin) l costaba mucho asumir con su visión monolítica y monocultural del marxismo bolchevique; obviamente el "auténtico marxismo revolucionario".

Sin embargo, poco se ha aprendido que la unidad del campo popular-nacional se construye en el escuchar estas discrepancias (algunos amigos las llaman “interpelaciones”), estos malestares, estas perspectivas abiertas en debate, obviamente; bajo un principio de argumentación, de criterio político, de responsabilidad, pero no por espíritu de sumisión ni por disciplina de aparato, convertida en moralina de secta mafiosa.

El sectarismo de las tendencias auténticamente revolucionarias es una muestra de la ambición por poseer apriori la verdad revelada: guardianes de la visión y textos sagrados. En fin, rituales de verdad, repeticiones. La enfermedad senil del estalinismo es ésta: la secta mafiosa, la interpretación única de la verdad monolítica.

Pero la unidad política en las revoluciones democráticas y socialistas, es siempre punto de llegada, resultado de un vasto esfuerzo político; es más, define una política labrada por una construcción polémica y deliberante de esta frágil síntesis; que es, por esencia, revisable, circunstancial, rectificable y mudable. Lo otro es decretar silencios, disciplinas y parodias de unidad.

Lo fundamental de la unidad posible del llamado "gran polo patriótico", por ejemplo, reside en dar cuenta de su plano de consistencia, de saber si esa síntesis avanza como momento parcial del proceso de acumulación de fuerzas del movimiento popular y revolucionario, del bloque histórico de los oprimidos y excluidos. Si no es así, hay un reflujo, estancamiento o descenso de fuerzas sociales y políticas en la construcción de la transición post-capitalista.

¿Estamos en flujo o reflujo, en avance o retroceso, en ascenso o descenso? Cada quien (cada colectivo) valorará sus respuestas. Desde hace tiempo observo criticamente lo que desde mi punto de vista son síntomas de reflujo.

3.- SIN PENSAMIENTO CRITICO: ¿CUÁL TEORÍA REVOLUCIONARIA?

Primera idea que debemos retener para comprender las implicaciones profundas de un llamado cada vez mas urgente a la des-dogmatización del pensamiento crítico y de la llamada, aún monolíticamente, “teoría revolucionaria”.

También, desde mi punto de vista, no creo que exista ya "teoria revolucionaria" como gran paradigma teoría de la transformación (el marxismo-dogma), sino la posibilidad de construir una "plataforma teórica revolucionaria": múltiples nodos de insurgencia teórica, articulados en una red de pensamiento critico socialista, donde caben muchas voces, incluidas las diversas constelaciones marxistas.

El asunto es debatir los modos de generación de conocimientos para la transformación social, colocar en perspectiva diversos programas de investigación militante o de investigación-acción, como apalancamiento teórico de la praxis de los movimientos sociales y populares, así como de los gobiernos autodefinidos por un horizonte de izquierda.

Obviamente conocemos aquella manida frase: “sin teoría revolucionaria no hay praxis revolucionaria”. El asunto que obviamos es que no hay “teoría revolucionaria” desde la premisa que renuncia a la crítica radical, que reproduce el “amor” por las estructuras de mando-obediencia. Hoy ha quedado claro que la voluntad de poder (la potencia, el querer vivir) pasa por una encrucijada ética que funda las condiciones de posibilidad de cualquire saber, entre la voluntad de emancipación o la voluntad de opresión.

4.-NO ENAMORARSE DEL PODER:

Tanto “amar-mandar” como “amar-obedecer”, son justamente las raíces espirituales de la sumisión, del pensamiento reaccionario. Allí una racionalidad emancipatoria asume su antagonismo, leáse bién, su antagonismo contra cualquier recaida (justificada por los cultores de la realpolitik) en el pensamiento que reproduce los pliegues de significación y sentidos de lógica de la dominación.

Históricamente, ya conocemos la diferencia sustantiva entre aquellos que agenciaron la "dictadura revolucionaria del proletariado" de aquellos que agenciaron la "dictadura contrarevolucionaria sobre el proletariado". No hay que creer más a estas alturas en las mentiras y ficciones históricas de toda la mitología soviética, en todos los extravíos sobre la dictadura. Se trata de revolución democrática sin fín.

Entonces, una revolución sin polémica, sin debate, sin voces críticas, sin planteamientos diversos, sin tensiones, sin diferencias, sin conflictos no fecunda el espíritu revolucionario, el espíritu que a fuerza de martillar los prejuicios y presupuestos, hace estallar todas las convenciones, correcciones y dogmas. Más bien, al renunciar a una insurgencia del cuerpo y la palabra, se hace patética la confesión de quienes claman por un… ¿Termidor?, llámese restauración de la derecha ó contra-revolución burocrática.

En un poco difundido trabajo de Michel Foucault denominado “Introducción a una vida no fascista”, se apunta directamente a problematizar esta forma de “pensamiento políticamente correcto”, que trata a los “sistemas de signos” (Un “régimen de signos”) con el mayor de las supersticiones, veneraciones y respetos.

Para Foucault es imprescindible apelar a un arte de vivir, contrario a todas las formas de fascismo, estén éstas instaladas o bien cercanas al cuerpo pensante. Quienes han expresado que en Foucault no hay ningún programa positivo para interpretar las relaciones poder/resistencia, podrian pasearse por este corredor de su pensamiento:

a) Liberar la acción política de toda forma de paranoia unitaria y totalizadora;

b) Que la acción, el pensamiento y los deseos crezcan por proliferación. yuxtaposición y disyunción, no por subdivisión o jerarquización piramidal;

c) Liberarse de las viejas categorías de lo negativo (la ley, el límite la castración, la falta la laguna) que el pensamiento occidental ha sostenido como sagradas durante tan largo tiempo en tanto forma de poder y modo de acceso a la realidad;

d) Elegir lo positivo y lo múltiple, la diferencia a la uniformidad los flujos a las unidades, los ordenamientos múltiples a los sistemas;

e) Considerar que lo productivo no es sedentario sino nómada;

f) No imaginen que haya que estar triste para ser un militante, aun cuando lo que se combata sea abominable. Es el lazo entre el deseo y la realidad (y no su fuga bajo las formal de la representación) lo que posee fuerza revolucionaria;

g) No utilicen el pensamiento para dar a la práctica política valor de Verdad; ni la acción política para desacreditar un pensamiento como si éste no fuera más que especulación pura;

h) Utilizen la práctica política como un intensificador del pensamiento, y el análisis como multiplicador de las formas y los ámbitos de intervención de la acción política;

i) No exijan de la política el restablecimiento de los derechos del individuo tales como los define la filosofía. El individuo es producto del poder. Lo que hay que hacer es desindividualizar por medio de la multiplicación, el desplazamiento, el ordenamiento en combinaciones diferentes;

j) El grupo no ha de ser un lazo orgánico que una individuos jerarquizados sino un constante generador de desindividualización. No os enamoréis del poder.

Foucault, inspirándose en Deleuze y Guattari nos ha dejado un programa positivo para la insumisión, para comprender a profundidad que todo discurso está ligado a determinados efectos de poder, que hay que prestarle suma atención a los juegos y las trampas del lenguaje, a la relación entre la retórica y la manipulación en el discurso, a todo el arsenal de recursos de seducción e incitación que pretenden colocar grilletes sobre la voluntad.

Extremo cuidado entonces, con las concesiones y transacciones pragmáticas ante quienes se inspiran en una apología secreta a las figuras de la voluntad de dominio. Una cierta veneración supersticiosa por la forma-Estado, por ejemplo, acompaña una cierta terminología de palabras-maestras, autores-maestros y de identificaciones con líderes, cuya mayor cualidad ha sido formar parte del panteón de los despotismos.

5.- EL NUEVO SOCIALISMO NO SE CONSTRUYE CON MÉTODOS FASCISTAS:

Todavía hoy, hay que afirmar que consideramos que la democracia socialista no se construye con métodos ni medios fascistas. Ya sabemos la polémica de muchos comunistas de consejos, al calificar las maniobras leninistas como obras de un "fascismo rojo". Este es un tema aún postergado en las diversas formas de historizar a la multiplicidad de las corrientes marxistas.

Pero acerquémonos a los concreto de las situaciones. Por ejemplo, sacar la pistola cuando escuchan una crítica, una discrepancia o un elogio a la diversidad, o cerrar un medio alternativo, despedir a alguien o intimidarlo con una suerte de “muerte política”, o construir una suerte de cordon de seguridad y aislamiento, una "cerco epidemiológico" para impedir las "intoxicaciones ideológicas", todo esto es parte de tácticas fascistas, que a la vez apelan a formas de “violencia simbólica”.

Por ejemplo, el famoso “culto a la personalidad” ha implicado siempre una renuncia al espacio de la autonomía intelectual y moral, renuncia a un proceso de singularización como sujetos-en proceso, así como una sacralización y una entrega de la voluntad propia a cualquier “jefe indiscutible”. Hay que repetirlo hasta el cansancio: someterse al “principio del caudillo” es fascista de cabo a rabo.

Una cosa es reconocer un liderazgo; otra, sacralizar un despotismo. Hay fronteras entre la derecha y la izquierda que no pueden desdibujarse así no más, sin caer en graves desorientaciones y en saltos de talanquera de los que no se hablan, pero que tienen graves consecuencias.

Que las nociones de "izquierda" o "derecha" sean palabras-valija legadas del eurocentrismo, no implica que renunciemos a las implicaciones de su uso: poder distinguir entre quienes pretenden pisarnos, humillarnos, denigrarnos y oprimirnos; frente a las vías para amplificar la potencia, para abrir nuevas trochas y espacios de libertad.

Por otra parte, derrumbado el “marxismo-dogma” luego de la crisis terminal del estalinismo, no hay posibilidad alguna de restaurar ni el “monolitismo ideológico” propio del “socialismo burocrático” ni el culto a ninguna fórmula de “Líder infalible-partido único-masa de maniobra”. Ni hay infalible, ni único, ni rebaño político.

6.- COMBATIR LOS HÁBITOS DE LA VIEJA IZQUIERDA:

El comisariato político y los policías del pensamiento intentan forzar y naturalizar ciertos hábitos, pero estos usos y costumbres no llevan sino a un callejón conservador (basta leer entrelineas la entrevista de Alarcón sobre el devenir de la revolución cubana para saber las razones por las cuales el socialismo no será tan igualitario como se lo habían imaginado). Pero lo fundamental sigue siendo:

“(…) nada mas reprensible que esos hábitos mentales en el intelectual que inducen a la evitación, esa actitud característica de abandonar una postura difícil y basada en principios que se sabe que son los correctos, pero que uno decide no mantener. No deseas parecer excesivamente politizado; te preocupa demasiado parecer demasiado problematizador, necesitas la aprobación de un jefe o de una figura de autoridad, quieres conservar la reputación de ser una persona equilibrada, objetiva, moderada; esperas que se te llame para una consulta; para formar parte de un consejo o comisión prestigiosa y, de esa manera, seguir dentro del grupo que representa la corriente principal; esperas que algún día te harás acreedor de una distinción honorífica, un premio importante, tal vez incluso una embajada”. (Said; 2007)

Nada de eso. Una revolución de izquierdas no se excusa de las estrofas de aquella “Internacional”, original de Eugene Pottier: ''Ni en dioses, reyes ni tribunos, está el supremo salvador. Nosotros mismos realicemos el esfuerzo redentor''. Nosotros, la multitud, el pueblo trabajador no somos “masa de maniobra" ni rebaño electoral. “Soplemos la potente fragua que el hombre libre ha de forjar.”

Lucha contra las tiranías. La letra original de Pottier dice: “No hay salvadores supremos: ¡Ni Dios, ni César, ni tribuno, Productores, salvémonos nosotros mismos! ¡Decretemos el bien común!” (Il n'est pas de sauveurs suprêmes : ¡Ni Dieu, ni César, ni tribun, Producteurs, sauvons-nous nous-mêmes ! ¡Décrétons le salut commun!)

Estas frases estaban dedicadas: “Al ciudadano Lefrançais, miembro de la Comuna.” Pocos conocen la historia e ideas de este ciudadano y de esta Comuna. Esa comuna igualitaria parece desdibujarse en el posibilismo de la realpolitik.

Aun así, el rumor popular lo plantea con más sencillez: ¡Sólo el pueblo salva al pueblo! Si no, recordemos en Venezuela, las horas y minutos del 12 y 13 de abril de 2002, mientras algunos burócratas corrían a refugiarse en las faldas de alguna personificación del Capital. Acontecimiento histórico que también traza fronteras nítidas entre izquierdas y derechas, no retóricas sino sociales, fronteras de mundo de vida de cada cuál.

7.- ESTIMULAR LAS VOCES CRITICAS, LLAMAR A RECTIFICAR TODO LO QUE HAYA QUE RECTIFICAR, NO AL GIRO HACIA LA DERECHA:

Por tanto, las voces críticas son el antídoto necesario para evitar las recaídas conservadoras de las revoluciones (desdibujar izquierdas y derechas) que pretenden institucionalizarse; es decir, “suicidarse”.

Cuando recientemente el historiador Vladimir Acosta plantea abiertamente sus impresiones sobre: “(...) una suerte de viraje de una izquierda que se califica a si misma de radical hacia una izquierda que se desplaza un poco hacia el centro. Una suerte de centroizquierda más políticamente correcta, menos conflictiva”, esta plantando bajo el uso de las figuras más prudentes y propositivas de la argumentación, que no podemos mostrar una política de bandazos. Primero ultraizquierda, luego diálogo amistoso con la derecha; primero, neutralidad en el conflicto interno colombiano, luego apoyo a la lucha contra el "terrorismo"; es decir, a la FARC. Esto es dar bandazos, un patrón de improvisación que traduce la perdida de rumbo estratégico.

Pero el historiador Vladimir Acosta fue demasiado tímido en calificar de centro-izquierda, una decisión tomada frente al impasse del periodista sueco-colombiano Joaquín Pérez Becerra, por ejemplo. Exagerando la nota, diría que todavía hay una izquierda que le cuesta calificar y clasificar los acuerdos entre Hitler y Stalin, por ejemplo. Que todavía hoy son capaces de suponer que el estalinismo era el socialismo. No es el caso de Vladimir Acosta, por cierto.

El tema Pérez Becerra lo comparo, de manera exagerada or cierto, con estas tensiones que pasan por el cuerpo de los militantes de izquierda, cuando tuvieron que justificar las maniobras del padrecito de Rusia cuando justificó el pacto Hitler-Stalin. Stalin era "infalible. Eso solo fue posible, luego de instalarse un clima de Cesarismo alrededor de su figura.

Algo que resuena semejante puede estar ocurriendo, y desde hace tiempo, con Chávez. No se trata de su persona, de su condición humana, de su integridad como cuerpo que lucha que debe ser preservado en toda circunstancia, sino del clima político que lo rodea, de la construcción histórica de un liderazgo con ciertos patrones de proyección colectiva. Esto es, una relación determinada "lider-pueblo", no atributos esenciales de una subjetividad.

El caso Pérez Becerra (y tdos los que se parezcan) introduce una “anomalía” derivada de la realpolitik (Kohan dixit), donde se desvanecen los principios como aquel cuadro de los relojes de Dalí. No es casual que un tipo como Meszaros proteste, que Acosta proteste, que Brito García diga lo que diga sin pelos en la lengua. Que muchos otros se opongan, que resistan, que digan su punto de vista. Y así debe ser, y debemos estar alegres de aquí sea, pero indignados de raíz ante los "métodos fascistas" para apagar la crítica: amenazas veladas y no tanto, intimidaciones, comentarios que rozan en delaciones, chantajes, llamados al orden y a la ferrea disciplina que jerarquiza, despidos y una sensibilidad defensiva-paranoica tan marcada por las actitudes conservadoras. ¿Usted lo reconoce?

Si compañeros y compañeras, son métodos fascistas, del fascismo social que nuestros camaradas post-68 nos enseñaron a cartografiar, como parte de una micropolítica que si coge vuelo, y se hace estado de dominación y subcultura para procesar diferencias o discrepancias, anuncia definitivamente la imposibilidad de imaginar una transición socialista en el país.

Lo afirmo sin eufemismos: se está cancelando la posibilidad de la construcción de una democracia socialista radicalmente distinta de las experiencias del colectivismo despótico que llamaron generaciones enteras como "socialismo real".

Desde el año 2006, pasamos de la crítica distinguida a los “habladores de paja” del CIM (foro sobre Intelectuales, Socialismo y Democracia), a las medidas de “Yo (el supremo), si te boto”, de la pesada mano que no soporta ni la discrepancia ni la diversidad. A los guardianes de la verdad y de textos sagrados. No será a esto, espero, lo que algunos llegan a llamar “Gobernar convenciendo”. Si esto son métodos para con-vencer, creo que sobra el “con-”, es sencillamente “vencer” por abuso de una “posición de dominio”.

Ya lo decía Gramsci, la persuación no se compara con el fenómeno del "Cadornismo". Pedagogía política no es "voz de mando". Freire nos dicto una memorable lección para distinguir la "pedagogía del opresor" de la "pedagogía del oprimido". Y los cultores del cesarismo, del "principio del caudillo", no hacen sino eso: "pedagogia del opresor".

Sobre este punto, quienes glosamos "paja", "verborrea", "toxina ideológica", analizamos gustosamente lo planteado por José A. Marina: “La pasión del poder. Teoría y práctica de la dominación” y por Michel Onfray “Política del Rebelde. Tratado de la Resistencia y la Insumisión”, registrando los datos que arrojan los sismógrafos ideológicos en la Revolución Bolivariana.

Pasamos en seis meses de una vociferante “radicalización” post-26 de septiembre (¿se recuerdan de aquella próxima “Asamblea de Extrema Izquierda”?) cerrando el año 2010, con un no menos vociferante Diálogo entre gobierno y oposición, llegando a una suerte de reconciliación entre el eje del ALBA y el llamado “eje del Pacífico” (¡Santos es mi nuevo y mejor amigo!). Obviamente, habrá quienes tienen razones para inquietarse.

¿Tanto pesa un acuerdo pra construir un oliducto y un poliducto hacia el Pacífico, o lo que tenga entre manos un narco como Makled, o otro tipo de acuerdos de marcado acento económico, para llegar a compartir la doctrina de la lucha contra el "terrorismo"?

Maniobras que le quiebran el cuello a los cultores de la línea recta, aunque el Presidente Chávez haya colocado varias veces el ejemplo moral de personajes cuyas vidas han sido el trazado de dos puntos y una sola línea recta (Francisco Mieres o Gastón Parra Luzardo).

Sin embargo, para algunos escépticos, el punto de destino de Chávez no es ningún “Socialismo del siglo XXI”. Solo tendríamos punto de inicio claro (MBR-200), un torbellino de maniobras y un sin-número de puntos intermedios, que llevan a diferentes “líneas de tendencia” (Dieterich traza la suya: Chávez capituló frente a Monroe). ¿Tendrá razón Dieterich?

Obviamente, para otros, el que no se extravía es Chávez, que parece saber que significa inventar “el punto de llegada”. El resto (los alquimistas), creen adivinarlo. Tal vez menos que futurología predictiva, sería mejor seguir con atención algunos vuelos cortos del “Búho de minerva”, para tratar de indagar hacia donde apunta esta trayectoria llamado elecciones-2012 (sólo en 12-18 meses: Victoria ó Derrota, victoria abierta ó victoria cerrada, Jose Vicente Rangel dixit), así como su más inmediato evento consecuente (¿Y cómo avanza la revolución en estas circunstancias? ¿Y como se gobierna con esta correlación de fuerzas? ¿Quién le pone el cascabel al gato de la crisis política posterior a la elección presidencial? ¿Y la gobernabilidad, qué? ¿Permitira el Pentágono un nuevo período de Chavez?).

8.- SIN DEMOCRACIA RADICAL NO HAY NINGUNA "RADICALIZACIÓN":

Por tanto, la llamada “radicalización” no consiste en hacerse más vociferantes de un “infantilismo de ultra-izquierda”, sino en devenir más clarividentes para combatir las tendencias presentes hacia la derechización (Vladimir Acosta parece ubicar el viaje a la "centro-izquierda", otros a la socaldemocratización, otros se sienten realmente "perplejos").

Lo que parece visible, y los movimientos sociales y populares parecen haber encontrado su figura, es la maniobra de ciertas fracciones dominantes organizando una recomposición con claros tintes de derecha (desarrollismo nacional con ribetes antidemocráticos. Ellos dicen: ¿Y usted se creyó el cuento de la “democracia participativa y protagónica?, y lo murmuran socarronamente), además del “anticomunismo ramplón” que impera en segmentos de la oposición a la revolución bolivariana (Dicen: El problema no sólo es Chávez, hay que liquidar eso que llaman “bolivarianismo revolucionario”; en fin, las corrientes nacional-populares, democráticas y anti-imperialistas que habitan el campo “chavista”).

El diputado adeco David Morales Bello dijo frente al 4-F de 1992: ¡Muerte a los golpistas! Estos dicen: ¡Muerte, carcel y persecusión a los Socialistas bolivarianos del siglo XXI!

Opino que lo más consecuentemente identificable con las tradiciones revolucionarias de izquierda, se ha vuelto problemático para la derecha exógena, para la endógena y para la izquierda de aparato.

Los intereses comunes como "clase dominante" comienza a penetrar el alto gobierno. Si los movimientos sociales y populares dejan de ser “rebaño” o “masa de maniobra”, se vuelven excesivamente críticos y desafiantes a todos los despropósitos y ambiciones por consolidar una "nueva clase político-económica", entonces hay que silenciar todo ese “barullo popular”. Y eso es el barullo popular: revolución bolivariana, no sólo chavismo emocional o primario.

Históricamente, la derecha (con ansias de retaliación) en el poder sólo ha puesto en práctica una vía frente a las izquierdas revolucionarias: persecución, asesinatos, torturas, carceles y desapariciones. Aunque ha sido a veces frustrante para los poderosos intentar pisar el “cuero seco” o mancillar el “agua mansa”, han instituido fórmulas completamente sanguinarias: Trujillo, Somoza, Pinochet, Videla. La derecha tiene un menu a la carta para controlar despóticamente cualquier signo de resistencia y rebeldia en el movimiento popular.

Lo que realmente pasa es que las compuertas de un movimiento hacia luchas políticas y sociales (corriente histórica-popular) que no se ajustan ya al modelo prescrito por la tradición de la “izquierda de aparato”, ha abierto nuevas territorios de lucha; no se deja colocar bozales, ni grilletes mentales ni obedece a las amenazas castradoras. El asunto es que sigue siendo poder constituyente.

El mejor ejemplo, es todo el intento por metabolizar y transfigurar las voces críticas de las bases del PSUV frente al debate de las “cinco líneas estratégicas”, para algunos intentar reconvertirlas en mensajes de férrea disciplina, calcada de los moldes de los viejos aparatos estalinistas.

La “cooptación” fue sólo una primera provocación. Lo que viene puede definir incluso el destino del llamado “Gran Polo Patriótico”, que no puede reducirse a la suma de siglas, al “archipiélago de aparatitos”, incluida la maquinaria de un PSUV-sectario.

El asunto de la regresión socio-ídeológica tiene que ver con sacudirse de encima tesis como el poder constituyente, la revolución democrática permanente, el doble poder, la construcción de hegemonía popular revolucionaria, y recaer en las tesis del marxismo burocrático más ramplón: un gran timonel, un pequeño estado mayor, un partido-maquinaria, un comisariato político para controlar disensos, y un sistema de correaje hacia los llamdos organos de base del poder popular. La arquitectura jerárquica, la paranoia unitaria y totalizadora, la reducción de lo multiple a un sistema cibernético de primer orden (el panóptico).

En fín, se pierde de vista la palanca sustantiva del poder popular como protagonista central de la transformación. En fín, o se asume la potencia constituyente del barullo popular, con toda su carga de insumisión y rabia por tanta promesa rota, o se abren los verdaderos riesgos políticos para el “cogollo endógeno”.

El cesarismo, el dogmatismo, el burocratismo y el sectarismo son la cuadratura del círculo del socialismo burocrático. Hay que incitar a ir más allá de los partidos-aparatos, pero no a la búsqueda de una “derecha nacionalista”, sino de un pueblo-pobre rabioso que siente en su cuerpo las premisas de la filosofía de la liberación. Llamen a esto populismo o no, el asunto es transformar el desvarío, en una regeneración de la revolución popular, democrática y bolivariana, premisa inicial para pasar a las tareas de la transición post-capitalista, sin temeridades y sin claudicaciones. Hay que enfrentar, siguiendo a Foucault, severos adversarios en una revolución democrática que ha sido bloqueada:

1) Los sacerdotes de la vieja teoría revolucionaria, los preservadores del orden puro de la política y del discurso político auténticamente revolucionario. Burócratas de la revolución y funcionarios de la Verdad monolítica. El viejo socialismo real.

2) Los mercaderes del deseo: los publicistas de la revolución, los que hacen marketing y pragmática política, que consolidan negocios, que quisieran reducir la multiplicidad del deseo a las leyes simples de canalización de segmentos de votantes, a cada “falta” o “carencia”, una “esperanza electoral”. El populismo con desarrollismo de siempre.

3) Por último, el mayor enemigo, el adversario estratégico: el fascismo social. No sólo quienes saben manipular el deseo del gran público, sino el fascismo interno a cada subjetividad que renuncia a su potencia, a la critica radical, al comisariato político dentro de nuestras cabezas y nuestras conductas cotidianas, el fascismo que nos hace amar el poder, amar la obediencia, desear aquello mismo que nos domina, nos denigra y nos explota. Quien ama al poder, se convertirá en un capataz más de la burocratización. El comisariato que administra y hace gala de su norma: disciplina.

9.-NO AL OPORTUNISMO NI A UNA INTELECTUALIDAD PALACIEGA:

Efectivamente, hay que estar al acecho de las más pequeñas huellas del fascismo en nuestros cuerpos. Frente a los acontecimientos recientes, los reenvíos de sentido de Said algo nos dicen:

“Si, la voz del Intelectual es solitaria, pero su resonancia se debe al hecho de asociarse libremente con la realidad de un movimiento, las aspiraciones de un pueblo, la prosecución común de un ideal compartido. El oportunismo ordena que en Occidente, muy dado a criticar sin ambages, por ejemplo, el terrorismo o los excesos palestinos, denuncies estos hechos en voz alta y, a continuación, te deshagas en elogios sobre la democracia israelí.”

No hay de que deshacerse tampoco en elogios con la democracia colombiana, con una democracia de "falsos positivos". Creo que es posible comparar algunos estratos de sentido de este texto de Said, con el "conflicto interno" en Colombia, con el fracaso histórico de las soluciones negociadas entre actores que son políticamente beligerantes. ¿O no es así?

No se trata de “democracia versus terrorismo”, de entregarle “terroristas” al “nuevo y mejor amigo”, sino de reconocer como responsabilidad intelectual el llamado a superar la barbarie del conflicto armado colombiano, a la barbarie que deshumaniza el conflicto entre los actores beligerantes, denunciar el extremismo de todos los implicados en el caso, y “no sólo del partido más débil y más fácil de vapulear”. Ya sabemos a donde fue a parar la Unión Patriótica, a una tumba colectiva preparada por la oligarquía colombiana.

10.- ¿CÓMO LA DERECHA INTERPRETA EL VIRAJE DE CHÁVEZ?:

Aquí se encuentra el viraje más notorio de la decisión de Chávez, que prestos al analisis ha reconocido la asesoría cercana a las posiciones de la MUD. Leámos (Rocio San Miguel; Tal Cual; "Fin de la neutralidad", 27 de abril de 2011, pp. 4):

"El primer gesto importante de política exterior del Presidente Chávez, una vez asumido el cargo en 1999, fue declararse neutral frente al conflicto armado no internacional de Colombia. Esto interrumpía una consolidada posición del Estado venezolano, sostenida por décadas sin distingo de presidente al mando de la República, que condenaba la actuación de los grupos armados al margen de la Ley que hicieron vida, en sucesivas etapas, en la guerra interna en ese país. La neutralidad frente a Colombia declarada por Chávez, en estricto derecho, supuso un trato de igualdad por parte del Estado venezolano para todos los combatientes presentes en el conflicto armado en Colombia, fuerzas regulares e irregulares (Fuerzas Armadas de Colombia, paramilitares y guerrilleros), aunque las afinidades ideológicas con las FARC quedaron de inmediato de manifiesto, lo que fue complicando el panorama de las relaciones bilaterales. ¿Qué significado para el derecho de la neutralidad tiene la detención esta semana en Venezuela de Joaquín Pérez Becerra, presunto cabecilla del frente internacional de las FARC y su inmediata entrega a Colombia por parte del Gobierno de Hugo Chávez Frías? Sólo un significado tiene esta detención. El del fin de la neutralidad del Estado venezolano frente al conflicto colombiano."

Y continúa:

"Un mensaje muy poderoso que está dando el gobierno de Chávez con consecuencias políticas nacionales e internacionales determinantes. Importándole poco al gobierno nacional la protesta del Partido Comunista Venezolano (PCV) y de otros aliados y seguidores de la revolución bolivariana que a esta hora aún no entienden qué está sucediendo y el alcance de este giro de 180°, después de 12 años de apoyo ideológico demostrado a las FARC. Con la llegada de Juan Manuel Santos al poder y el restablecimiento de las relaciones bilaterales; Venezuela y Colombia firmaron un acuerdo de seguridad en 2010, que sólo en los primeros 4 meses de este año 2011 ha significado la entrega por parte de Venezuela a Colombia de 8 ciudadanos colombianos acusados de delinquir. Entre ellos, integrantes del ELN, paramilitares y narcotraficantes. Sin embargo, ningún miembro de las FARC había sido deportado. La detención y deportación de Pérez Becerra a Colombia por parte de Venezuela es un paso positivo que ha dado el gobierno de Chávez. Y debe saludarse sin titubeos el fin de la neutralidad del Estado venezolano frente al conflicto armado en Colombia; posición que podría reconciliar a nuestro país, por cierto, con una necesaria actitud clara frente a la existencia de grupos armados al margen de la ley."

Finalmente:

"Por lo pronto, a partir del fin de la neutralidad de Venezuela frente al conflicto armado en Colombia, que significa la deportación de Joaquín Pérez Becerra y frente a casos similares de detenidos, trátese de guerrilleros o paramilitares colombianos , deben establecerse con urgencia protocolos estandarizados de respuesta para los cuerpos de seguridad del Estado venezolano en los puestos de inmigración del país y reglas claras de enfrentamiento en puestos fronterizos comandados por la Fuerza Armada Nacional."

Como es visible, apoyo a la medida, saludo sin titubeos del fin de la neutralidad del Estado Venezolano frente al conflicto armado en Colombia, con ñapa agregada de consejo al Principe: "(...) establecer protocolos estandarizados de respuesta para los cuerpos de seguridad del Estado en los puestos de inmigración del país y reglas claras de enfrentamiento en puestos fronterizos comandados por la Fuerza Armada Nacional".

11.- LA SEMANTIZACIÓN POLÍTICA DE LA RESTAURACIÓN CUARTO-REPUBLICANA:

Los pequeños detalles que omiten llamar por su nombre a la Fuerza Armada Nacional Bolivariana, que llama directamente al enfrentamiento con los "grupos armados al margen de la Ley" recuerda los espectros de Carmona, cuando manoseaba al nombre de "República de Venezuela". Se trata de la semántica de las restauraciones cuartorepublicanas.

Para Said, se trataria en cambio de otra actitud y otro lugar de enunciación. En esto consiste no una postura de imparcialidad, sino de prefigurar una justicia por venir ante las atrocidades que cometen a diario tanto el para-militarismo como funcionarios del propio Estado Colombiano. ¿o no es así, estimada San Miguel?

Para Rocio San Miguel (ya nos recordaba Poulantzas cuando hablaba de gestión de los ilegalismos en el Estado capitalista), tal vez eso signifique la "Ley".

Para Said, hablarle claro al poder implica sopesar cuidadosamente las alternativas, intentar aproximarse al máximo bien, tratar de influenciar para provocar el cambio adecuado. Esto sucede con el caso mencionado, pero además con millones casos que traducen la descomposición de la revolución bolivariana, su retrogradación.

12.- DIMINUTO CONSEJO AL PRINCIPE:

Sin voces críticas, no habrá ni una 3R ni un millón de R. Sin embargo, basta dar un pequeño paso para alejarse de las felicitaciones de la derecha:

Rectificar…

VOCES CRÍTICAS Y EL LABERINTO DEL SOCIALISMO BUROCRÁTICO

2011-05-24T06:32:00.000-07:00

Javier Biardeau R.

Los estudios sobre las transiciones-construcciones socialistas en Nuestra América muestran la necesidad de des-dogmatizar y descolonizar los debates y programas de investigación-acción para apalancar los procesos de transformación social.

Luego del “gran ensayo” de 1968 a escala mundial, de las revoluciones contra-culturales, descolonizadoras y anti-sistémicas de 1968, resulta un error seguir orientándose por los monolitos grávidos de la “socialdemocracia reformista” o del marxismo de aparato: el “marxismo soviético”.

Desde los paradigmas de base de la “vieja izquierda” se reproducen los bloqueos, los estancamientos, los callejones sin salida de las experiencias historias de los Socialismos Burocráticos. Por más voluntarismo político y decisiones desde arriba, la inquietud por los deficientes resultados de las acciones desde los “gobiernos progresistas” que pretenden construir nuevas figuras de “Socialismo para el siglo XXI”, sigue planteando la pregunta de si lo que fallan son los diseños mismos: los “modelos de socialismo” que se tienen en mente cuando se actúa en las tareas de su edificación.

Para salir de estos bloqueos (que son a la vez epistemológicos, éticos, estéticos y políticos), hay que insistir en la crítica al dogmatismo y en la necesidad de descolonizar las tradiciones del pensamiento radical, insurgente, revolucionario que se han diseminado y construido desde Nuestra América.

Y descolonizar estas tradiciones (descentrando al “marxismo euro-céntrico” como única voz revolucionaria) no es una tarea fácil, cuando los actores presumen de convicciones y prejuicios firmemente instalados, como esquemas de mentalización.

El “espíritu” y el “auto-movimiento del concepto” (que en la filosofía alemana que inspiró a Marx era crítico, dinámico, cargado de negatividad y lucha), se ha convertido en piedra; en fin, la famosa dialéctica se ha cosificado, se ha petrificado, ha sido declarada muerta en los hechos.

Como ha dicho Einstein: es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio. El pensamiento complejo de Edgar Morin ha hecho énfasis en la dificultad de pensar el propio pensamiento (auto-eco-reflexión crítica), en la dificultad de distanciarse de las premisas de nuestro pensar y de nuestro actuar, en examinar nuestros prejuicios y los estereotipos que dominan nuestro imaginario social. A esto se agrega, la dificultad de pensar críticamente la relación entre pensamiento heterónomo y autonomía, entre espacios de sujeción y espacios de libertad, pues es clave para la construcción del nuevo socialismo en el siglo XXI, no la construcción de masas fanatizadas por consignas y estereotipos (fascismo social) sino potencia de multitudes populares, reconociendo sus singularidades críticas, o como se dice corrientemente, “pueblo organizado y consciente” donde exista tanto autonomía individual como colectiva. Socialismo no es ni populismo ni fascismo.

La conclusión es que si las representaciones, conceptos y categorías que manejamos en el discurso sobre la construcción socialista, forman parte de un inconsciente social y político que no se cuestiona ni debate, sencillamente se aborta la potencialidad del pensamiento crítico y transformador. Más que pensar, somos pensados, pensados por el automatismo psíquico, por habituaciones, por viejos paradigmas de base articulados a una defensa reactiva del Socialismo Burocrático.

Aquí conviene recordar a Marx cuando señaló (18 Brumario de Luis Bonaparte-1852):

“Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su libre arbitrio, bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo aquellas circunstancias con que se encuentran directamente, que existen y les han sido legadas por el pasado. La tradición de todas las generaciones muertas oprime como una pesadilla el cerebro de los vivos. Y cuando éstos aparentan dedicarse precisamente a transformarse y a transformar las cosas, a crear algo nunca visto, en estas épocas de crisis revolucionaria es precisamente cuando conjuran temerosos en su exilio los espíritus del pasado, toman prestados sus nombres, sus consignas de guerra, su ropaje, para, con este disfraz de vejez venerable y este lenguaje prestado, representar la nueva escena de la historia universal. Así, Lutero se disfrazó de apóstol Pablo, la revolución de 1789-1814 se vistió alternativamente con el ropaje de la República romana y del Imperio romano, y la revolución de 1848 no supo hacer nada mejor que parodiar aquí al 1789 y allá la tradición revolucionaria de 1793 a 1795. Es como el principiante que ha aprendido un idioma nuevo: lo traduce siempre a su idioma nativo, pero sólo se asimila el espíritu del nuevo idioma y sólo es capaz de expresarse libremente en él cuando se mueve dentro de él sin reminiscencias y olvida en él su lenguaje natal.”

Esta extraordinaria cita puede leerse complementariamente con un planteamiento muchas veces olvidado de la crítica al programa de Gotha (1875):

“De lo que aquí se trata no es de una sociedad comunista que se ha desarrollado sobre su propia base, sino, al contrario, de una que acaba de salir precisamente de la sociedad capitalista y que, por tanto, presenta todavía en todos sus aspectos, en el económico, en el moral y en el intelectual, el sello de la vieja sociedad de cuya entraña procede.” Y agrega Marx además: “Pero estos defectos son inevitables en la primera fase de la sociedad comunista, tal y como brota de la sociedad capitalista después de un largo y doloroso alumbramiento.”

La transición-edificación del socialismo para el siglo XXI debe prestarle mucha atención a las huellas y al sello troquelado de la vieja sociedad. En nuestro caso, las huellas coloniales y capitalistas dependientes son esenciales para comprender las condiciones específicas de la transición-construcción de nuestro socialismo, repetimos un nuevo socialismo, no la repetición de los guiones del viejo socialismo burocrático.

Esta ultima seria la tercera huella, que es mucho menos visible y permanece ausente: la crítica radical a las experiencias históricas del Socialismo Real. Se trata entonces de tres luchas complementarias, y no una sola anticapitalista basada en el marxismo-dogma: lucha contra la huella colonial (descolonización), lucha contra la huella del capitalismo dependiente latinoamericano (post-capitalismo), lucha contra la huella del socialismo burocrático y el marxismo-dogma euro-céntrico (critica del estalinismo ocultado en nuestras prácticas y discursos de socialismo del siglo XXI).

El mapa, la cartografía o el plano del “marxismo ortodoxo”, hemos insistido, no permite edificar el “buen vivir” (suma qamaña en aymara, sumaq kawsay en quechua) ni la plena existencia humana (Marx en sus manuscritos económico-filosóficos), pues muchas de sus premisas siguen ancladas en el desarrollismo, el estatismo autoritario, la confusión permanente entre capitalismo de estado y gestión socialista, la subordinación de los movimientos sociales y populares al espectro del “partido-único”, la utilización de las “organizaciones de base o de masas” como correajes de las decisiones no consultadas de la burocracia del Estado, la invisibilización de la prioridad de la cuestión ecológica, la reproducción del eurocentrismo, el racismo oculto y la negación cultural, la presencia de un “comisariato político” que en nada ayuda a los procesos de movilización crítica y autónoma de los movimientos sociales y populares, el escaso reconocimiento de la diversidad de corrientes, tendencias y voces críticas en el seno del campo nacional, popular y revolucionario.

Hemos planteado, entonces, que la posibilidad del nuevo socialismo para el siglo XXI pasa al menos por cuatro revoluciones que son interdependientes y transversales: la revolución democrática (democracia instituyente, deliberativa y participativa, cuestionando de las múltiples opresiones: explotación del trabajo, coerción política, hegemonía ideológica, exclusión social, negación cultural y discriminaciones múltiples), la revolución socialista (la autogestión económica, las socializaciones junto a la planificación social y democrática), la revolución ecológica (el eco-socialismo más que el socialismo desarrollista, industrialista, productivista y consumista) y la revolución descolonizadora (la critica radical del euro-centrismo, del colonialismo y la colonialidad en la reinvención de la emancipación).

Pues de esto se trata, de una reinvención de la emancipación...